Всё о религии Армении

[~SHAQE~]

Посты и Праздники Армянской Церкви

В Армянском церковном календаре, кроме постных дней недели - среды и пятницы, существуют особые дни постов:

1 Великий, или сорокадневный пост - 7 недель перед Пасхой;

2 Рождественский пост - с 30 дек./12 янв. по 5/18 янв.

3 Передовой пост - третья неделя до Великого поста, с понедельника по пятницу;

4 Преображенский пост - неделя перед праздником Преображения Господня, с понедельника по пятницу;

5 Успенский пост - неделя перед Успением, с понедельника по пятницу;

6 Воздвиженский пост - неделя перед Воздвижением Животворящего Креста Господня, с понедельника по пятницу;

7 Пост Рождественской Пятидесятницы - в настоящее время сокращен до одной недели, с понедельника по пятницу.

Кроме перечисленных выше, существуют недельные посты, во время которых по понедельникам, вторникам и четвергам разрешается празднование дней памяти святых. К ним относятся следующие:

1 пост св. Григория Просветителя - неделя перед праздником Обретения мощей св. Григория (V в.), с понедельника по пятницу;

2 пост Варагского Креста - неделя перед праздником Явления Креста на rape Вараг (623 г.), с понедельника по пятницу;

3 пост св. Иакова - неделя перед праздником св. Иакова Низибийского (+350), с понедельника по пятницу.

Существует еще один недельный пост, который совпадает с Господним праздником. Это Ильинский пост - со второго по шестой дни Троицы.

Господними называются праздники, которые посвящены воспоминаниям о событиях земной жизни Господа Иисуса Христа. Пресвятой Богородицы, а также праздники, посвященные Св. Кресту и Св. Церкви.

В первые века христианства в церковном календаре существовало два Господних праздника: Богоявление и Пасха (Воскресение). Богоявление, которое объединяло празднования первых событий земной жизни Иисуса Христа, отмечалось с 5 по 13 янв. с главным днем празднования 6 января Постепенно дни, посвященные этим событиям, выделялись в отдельные праздники.

В настоящее время Армянская Церковь отмечает:

- Богоявление (Рождество и Крещение Господне) - 6/19 янв.,

- Навечерие Богоявления - 5/18 янв.,

- Рождественские дни (6 дней) - 7/20 -12/25 янв.

- Наречение, или Обрезание, Господне - 13/26 янв.

- Сретение Господне - 14/27 февр.

Второй цикл Господних праздников, посвященных Спасителю нашему Иисусу Христу, назывался Воскресение (Пасха). Он начинался с празднования Входа Господня в Иерусалим и заканчивался Пятидесятницей, включая в себя воспоминания о последних днях земной: жизни Иисуса Христа. Впоследствии Пасхальный цикл, как и Богоявление, распался на отдельные праздника.

Сегодня в Армянской Церкви отмечаются:

- Вербное Воскресенье, или Вход Господень в Иерусалим,

- Страстная неделя,

- Светлое Христово Воскресение,

- Пасха,

- Вознесение Господне,

- День Св. Троицы. Сошествие Св. Духа. Пятидесятница .

- Преображение (Вардавар) - один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе. Когда Спаситель с тремя апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном - поднимался на гору Фавор, им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега. По преданию Армянской Церкви, св. Григорий Просветитель назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря - 1-е число месяца навасард (11 августа). В этот день отмечался языческий праздник, и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. Так, например, в этот день принято обливать друг друга водой, выпускать голубей и т.д., но Церковь дала этим обычаям христианское толкование как воспоминание о Потопе и о голубе Ноя.

В VI веке Католикос Мовсес II (574-604), учитывая, что в эти же августовские дни отмечалось и Успение Богоматери, включил праздник Преображения в пасхальный цикл и назначил его на 7-е воскресенье после Пятидесятницы. Таким образом праздник стал переходящим (от 28 июня до 1 августа).

- Зачатие Пр. Богородицы от Анны (9 декабря), Рождество Пр. Богородицы (8 сентября)

Праведные родители Пресвятой Девы Марии, Иоаким и Анна, до старости были бесплодны. Но они непрестанно молились Богу, прося даровать им ребенка. Господь услышал их молитвы, и у Иоакима и Анны родилась Дочь, Которую они нарекли Марией, что означает "господство, госпожа, надежда". Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы существовал в Византии уже с VIII века, а на Западе стал отмечаться с IX века. Праздник Рождества Пресвятой Богородицы утвердился в конце V - начале VI века в Иерусалиме и был связан с постройкой церкви Божьей Матери на Пробатике. В Риме традиция празднования этого дня появилась в VII веке с приходом в Рим византийских монахов, бежавших от арабов. Папа Сергий I (687-701) утвердил праздник Рождества Пресвятой Богородицы в календаре Римской Католической Церкви. В Армянской Церкви они отмечаются с XIII века.

[~SHAQE~]

Господние праздники

Господними называются праздники, которые посвящены воспоминаниям о событиях земной жизни Господа Иисуса Христа. Пресвятой Богородицы, а также праздники, посвященные Св. Кресту и Св. Церкви.

а. Праздники, посвященные Господу Иисусу Христу

В первые века христианства в церковном календаре существовало два Господних праздника: Богоявление и Пасха (Воскресение).

Богоявление, которое объединяло празднования первых событий земной жизни Иисуса Христа, отмечалось с 5 по 13 янв. с главным днем празднования 6 января Постепенно дни, посвященные этим событиям, выделялись в отдельные праздники.

В настоящее время Армянская Церковь отмечает:

Богоявление (Рождество и Крещение Господне) - 6/19 янв.,

Навечерие Богоявления - 5/18 янв.,

Рождественские дни (6 дней) - 7/20 -12/25 янв.

Наречение, или Обрезание, Господне - 13/26 янв.

Сретение Господне - 14/27 февр.

Второй цикл Господних праздников, посвященных Спасителю нашему Иисусу Христу, назывался Воскресение (Пасха). Он начинался с празднования Входа Господня в Иерусалим и заканчивался Пятидесятницей, включая в себя воспоминания о последних днях земной: жизни Иисуса Христа. Впоследствии Пасхальный цикл, как и Богоявление, распался на отдельные праздника.

Сегодня в Армянской Церкви отмечаются:

Вербное Воскресенье, или Вход Господень в Иерусалим,

Страстная неделя,

Светлое Христово Воскресение, Пасха,

Вознесение Господне,

День Св. Троицы. Сошествие Св. Духа. Пятидесятница .

Преображение (Вардавар) - один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе.

Когда Спаситель с тремя апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном - поднимался на гору Фавор, им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега. По преданию Армянской Церкви, св.Григорий Просветитель назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря - 1-е число месяца навасард (1 1 августа). В этот день отмечался языческий праздник, и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. Так, например, в этот день принято обливать друг друга водой, выпускать голубей и т.д., но Церковь дала этим обычаям христианское толкование как воспоминание о Потопе и о голубе Ноя.

В VI веке Католикос Мовсес II (574-604), учитывая, что в эти же августовские дни отмечалось и Успение Богоматери. включил праздник Преображения в пасхальный цикл и назначил его на 7-е воскресенье после Пятидесятницы. Таким образом праздник стал переходящим (от 28 июня до 1 августа).

Праздники, посвященные Пресвятой

Богородице

Зачатие Пр. Богородицы от Анны (9 декабря), Рождество Пр. Богородицы (8 сентября) Праведные родители Пресвятой Девы Марии, Иоаким и Анна, до старости были бесплодны. Но они непрестанно молились Богу, прося даровать им ребенка. Господь услышал их молитвы, и у Иоакима и Анны родилась Дочь, Которую они нарекли Марией, что означает "господство, госпожа, надежда".

Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы существовал в Византии уже с VIII века, а на Западе стал отмечаться с IX века.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы утвердился в конце V - начале VI века в Иерусалиме и был связан с постройкой церкви Божьей Матери на Пробатике. В Риме традиция празднования этого дня появилась в VII веке с приходом в Рим византийских монахов, бежавших от арабов. Папа Сергий I (687-701) утвердил праздник Рождества Пресвятой Богородицы в календаре Римской Католической Церкви.

В Армянской Церкви они отмечаются с XIII века.

Введение во храм Пр. Богородицы

Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось три года, родители отвели Ее в Иерусалимский храм. Казалось, младенец Мария не сможет Сама подняться по высокой лестнице из 15 ступеней, ведущей в храм. Но когда Ее поставили на первую ступень, Она быстро достигла верха лестницы, поддерживаемая силой Божией. Первосвященник Захария, будущий отец Иоанна Крестителя, ввел Марию в Святая Святых храма, куда имел право входить только первосвященник лишь один раз в году - для приношения жертвы. Введение в Святая Святых было свидетельством высочайшего предназначения Девы Марии стать Богоматерью.

До 15 лет Пречистая Дева жила при храме в обществе благочестивых дев, читая

Священное Писание, занимаясь рукоделием и постоянно молясь и возрастая в любви к Богу.

Возникновение праздника было связано с сооружением на месте старого Иудейского храма императором Юстинианом (527-565) храма Пресвятой Богородицы, освящение которого состоялось 21 ноября 543 г. Когда храм стал мусульманской мечетью, день его освящения стал отмечаться во всем христианском мире как Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы.

В кон. VII - нач. VIII веков этот праздник уже стал отмечаться в Константинополе, с X-XI веков - на Западе, а с XIV века входит в цикл официальных праздников Римской Католической Церкви.

В Армянской Церкви праздник отмечается с XVIII века.

Дата празднования во всех Церквах - 21 ноября/4 декабря.

[Мукуч]

Среди множества обращенных им ко Христу была дочь царя Санатрука Сандухт.

[~SHAQE~]

продолжение:

Благовещение Пр. Богородицы

Этот великий праздник установлен в память возвещения Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии благой вести о рождении от Нее Спасителя мира. Сына Божия. Об этом событии рассказывается в Евангелии от Луки (1, 26-38).

В древней Церкви, когда праздник Богоявления не разделялся на отдельные праздники и отмечался 6 января, в день предпразднства отмечалось Благовещение. Трудно сказать, когда он стал отдельным праздником. Несомненно, важную роль в его выделении сыграло строительство церкви св. Еленой, матерью Константина Великого, в Назарете, на том месте, где, по преданию, ангел предстал перед Марией. День освящения этого храма и ежегодное празднование этого дня превратилось в местный праздник Благовещения, который с начала VII века постепенно распространился на весь христианский мир.

Армянская Церковь празднует Благовещение 7/20 апреля, а Православная и Католическая Церкви - 25 марта/ 7 апреля.

Успение Пр. Богородицы

Один из пяти главных праздников Армянской Церкви, который отмечается в ближайшее к 15 августа воскресенье (с 12 по 18 августа). По преданию, незадолго до кончины Божьей Матери все апостолы, не сговариваясь между собой, собрались вместе в Ее доме. В третьем часу дня в Ее комнате вдруг засиял яркий Божественный свет и Сам Господь Иисус Христос сошел с неба в окружении ангелов и принял душу Своей Пресвятой Матери. Ее пречистое тело апостолы похоронили в пещере и закрыли вход в нее большим камнем.

На третий день явился апостол Фома. Апостолы решили открыть вход в пещеру, чтобы Фома смог поклониться телу усопшей. Когда они отвалили камень - пещера была пуста.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы отмечался в Иерусалиме 13 августа с начала V века. Местом празднования была церковь, построенная в 3 верстах от Иерусалима по дороге к Вифлеему. Затем праздник стал отмечаться 15 августа в Гефсимане на месте могилы Богоматери. В VI веке он распространился в Сирии, в конце века император Маврикий повелел праздновать Успение Богоматери по всей империи, а в VII веке праздник - уже отмечался на Западе.

Обретение честного пояса Пр. Богородицы

Во время правления императора Византии Аркадия (395-408) в Иерусалиме нашли пояс Пресвятой Богородицы. В Константинополе построили новую церковь, в которую положили Честной пояс Богоматери для поклонения верующих и утвердили праздник 31 августа.

В древности некоторые составители календарей Армянской Церкви, говоря об этом празднике, отмечали:

"Если хочешь праздновать - празднуй",- а Католикос Симеон Ереванци (1763-1780) сделал праздник обязательным и назначил дату празднования на воскресенье в период с 26 августа по 1 сентября.

Православная Церковь празднует Положение Честного пояса 31 августа/13 сентября.

Обретение фимиамника Пр. Богородицы

В V в. два паломника, направляясь в Иерусалим, проезжали через Галилею и увидели толпу возле дома одной еврейки. Когда они вошли в дом, то увидели фимиамник с ризой. По словам хозяйки, он принадлежал Пресвятой Богородице. Изготовив точную копию, паломники подменили фимиамник, а настоящий отвезли в Константинополь и отдали Патриарху, который положил его в церкви Пресвятой Богородицы и утвердил праздник Обретения фимиамника Богородицы 2 июня.

В Армянской Церкви праздник стал обязательным по утверждению Католикоса Симеона Ереванци, который назначил празднование на 5-е воскресенье после Пятидесятницы.

Православная Церковь отмечает 2/15 июля.

в. Праздники, посвященные Святому Кресту

В праздниках, посвященных Святому Кресту, соединились радость и скорбь: скорбь о смерти Христа на Кресте и радость о Его Воскресении.

1.Явление Креста в Иерусалиме (351 г.)

Праздник отмечается в память явления Знамения Креста, произошедшего 19 мая 351 года: средь бела дня в небе над Голгофой, простираясь до Елеонской горы, появился лучезарный Крест.

В Католической Церкви этот праздник не отмечается. Православная Церковь отмечает праздник Явления Креста 7 мая. а Армянская Церковь - в 5-е воскресенье после Пасхи, которое приходится в промежуток между 19 апреля и 23 мая.

2. Воздвижение Животворящею Креста Господня

Согласно преданию, первый епископ Иерусалима Иаков. брат Господа, найдя частицу Древа Креста Христова, высоко поднял, то есть воздвиг, ее. явив верующим под пение шаракана "Кресту Твоему, о Христос, поклоняемся".

Другое предание сообщает, что найденный императрицей Еленой Святой Крест был воздвигнут епископом Иерусалима Макарием над собравшимися, чтобы они узрели и поклонились ему (326 г.).

[~SHAQE~]

продолжение:

В 335 г. император Константин построил на месте погребения Христа храм Святого Воскресения (Сурб hАрутюн). Его освящение произошло 13 сентября, после чего каждый год стал отмечаться праздник освящения храма, который длился восемь дней. 14 сентября собирались на Голгофе, где на виду у всех верующих Животворящий Крест воздвигался для поклонения молящихся.

Праздник Воздвижения Креста приобрел еще большее значение после возвращения Святого Креста из персидского плена в первой половине VII века. В 614 году персы, овладев Иерусалимом, захватили Крестное Древо Христа. После долгих лет войны византийцы под предводительством императора Ираклия (610-641) одержали победу над персами и освободили Св. Крест. В этих событиях принимали участие и армянские отряды во главе с правителем Византийской Армении Мжежем Гнуни. Освобожденное Древо Креста было торжественно, в сопровождении процессий и служб в церквах, пронесено через Армению в Константинополь, а затем в Иерусалим.

Православная Церковь отмечает праздник Воздвижения Креста 14 сентября, а Армянская Церковь - в воскресенье, выпадающее в промежуток между 11 и 17 сентября (а также в понедельник, пятницу и субботу следующей недели).

3. Обретение Варагского Креста (653 г.)

Праздник отмечается в память обретения частицы Животворящего Креста Господня на горе Вараг.

Сохранилось письменное предание о том, что святые девы - Рипсимеянки, добравшись до Армении, нашли пристанище близ горы Вараг - на юго-восточном побережье озера Ван. Св. Рипсиме перед бегством в Вагаршапат спрятала в пещере горы Вараг частицу древа Креста Христова, которую до тех пор носила на шее.

В 653 г. отшельнику Тодику в видении открылось это тайное место. Впоследствии на том месте был основан Варагский монастырь Святого Знамения (Сурб Ншан). Католикос Нерсес III (641 - 661) установил праздник Святого Варагского Креста в ближайшее к 28 сентября воскресенье (между 25 сентября и 1 октября).

Частица Св. Крестного Древа оставалась в Варагском монастыре до 1021 года, когда царь Сенекерим Арцруни увез ее с собой в Севастию. После смерти Сенекерима согласно его завещанию она вновь была возвращена в Варагский монастырь, где хранилась до 1651 года, откуда была увезена в плен в Хошаб, а в 1655 году освобождена и помещена в кафедральной церкви Святого Знамения (Сурб Ншан), где хранилась до 1915 года.

4. Обретение Св. Креста в Иерусалиме (326 г.)

Праздник установлен в память обретения Животворящего Древа Креста Господня.

В 326 г. равноапостольная императрица Елена отправилась в Иерусалим с намерением отыскать Крестное Древо Христа. Голгофа - место распятия Христа - к этому времени из презрения к христианам была превращена в свалку. Старый иудей Иуда указал место захоронения Креста Господня. Но при раскопках были найдены три креста. Чтобы узнать Крестное Древо Спасителя, на кресты стали поочередно накладывать тело умершего юноши. Положенный на Крестное Древо Христа, юноша воскрес.

Память об этом событии Армянская Церковь празднует в ближайшее к 26 октября воскресенье (между 23 и 29 октября), Православная Церковь - 6 марта. Католическая Церковь - 3 мая.

г. Праздники, посвященные Святой Церкви

Праздники, посвященные Св. Церкви, которая является для нас залогом спасения - особенность, присущая только Армянской Церкви.

1. Новое Воскресенье - Антипасха (первое воскресенье после Пасхи).

Праздник установлен в честь основания Церкви Христовой через проповедническую деятельность апостолов и призвание язычников.

2. Ашхарhаматран - Зеленое воскресенье (второе воскресенье после Пасхи).

Праздник установлен в честь основания Иерусалимской Церкви апостолами.

3. Праздник кафедрального собора Святого Эчмиадзина(303г.).

Отмечается в честь основания Св. Эчмиадзина по видению св. Григория Просветителя.

4. Шогакат ("разлитие света") - озарение Св. Эчмиадзина по видению св. Григория Просветителя (суббота перед Успением Пресвятой Богородицы).

Праздник установлен в честь освящения храма Св. Эчмиадзина.

5. Память Ветхозаветного Кивота и праздник новой Святой Церкви (суббота перед днем Преображения Господня).

Ветхозаветный Кивот является символом Новой Святой Церкви.

6. Память освящения храма Воскресения Христова в Иерусалиме (335 г.), построенного императором Константином (суббота перед днем Воздвижения Креста).

7. Память освящения храма Рождества Господня в Вифлееме (вторник после Воздвижения Креста).

8. Память освящения храма Вознесения Господня в Иерусалиме (среда после Воздвижения Креста).

9. Память освящения храма Успения Пресвятой Богородицы в Иерусалиме (четверг после Воздвижения Креста).

Пять праздников из числа Господних называются Великими. К ним относятся: Богоявление, Пасха, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы и Воздвижение Креста.

Понедельники, следующие за Великими праздниками. являются днями поминовения усопших.

[~SHAQE~]

Это какой Санатрук? Тот который правил в конце второго века? НЕстыковка с датами опять...

[~SHAQE~]

Святая литургия и часослов

Богослужение, во время которого совершается таинство причащения, называется св. литургией (на армянском - патараг) Чин св. литургии Армянской Апостольской Церкви основывается на служебниках св. Василия Кесарийского и св. Григория Богослова. На протяжении веков, претерпевая изменения и дополнения, в своем исполнении на армянском языке, с особым характером ритуалов и самобытными армянскими песнопениями св. литургия превратилась в национальное достояние.

При совершении св. литургии используются просфора, приготовленная из пресного хлеба, и чистое вино. Причастие дается верующим в виде частицы просфоры, обмоченной в вине.

Для одной литургии преломляется

толькоодна просфора

Священник в один день может совершать одну литургию, а также на одном алтаре в день может совершаться только одна литургия. Те, кто не приступают ко св. причащению, могут и должны участвовать в литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа. По окончании патарага непричастившимся раздается мае (антидор) - части освященного тонкого пресного хлеба. Мае раздается, с одной стороны, в воспоминание о вечери любви, которая в древности совершалась после Божественной литургии, а с другой стороны, чтобы непричастившихся прихожан не оставить беспричастными Божественной трапезы и благословения.

Армянская Церковь имеет 9 последований

В Армянской Церкви первой службой считается последование ночное, или ночная служба, тогда как в Православной Церкви начало чинопоследования - это последование вечерни (согласно убеждению, что с наступлением тьмы начинается новый день). Последования службы следующие Последование ночное (полунощница), или ночная служба Посвящено восхвалению Бога Отца. Время службы -полночь. Сон - это дар Бога, мы благодарим Его за это благо и просим о том, чтобы продолжение ночи прошло в мире и спокойствии, а следующий день - в чистоте и праведности.

Последование утрени, или утренняя служба

Посвящено восхвалению Сына Божия. Время службы -на рассвете, оно символизирует явление Христа женам-мироносицам, вызывая у нас воспоминания оВоскресении Христа и Его спасительной миссии.

Служба часа восхода солнца

Посвящена хвале Св. Духа. Раньше эта служба была частью утренней. Она символизирует Воскресение Христа и Его явление ученикам. Время службы - восход солнца - отождествляется с Воскресением Христа.

Эту службу основал католикос Езр I (630-641), а в XII в. она обогатилась духовными песнопениями (шараканами) св. Нерсеса Шнорали (+1173).

Служба третьего часа

Время - 9.00. Посвящена Св. Духу. Символизирует вкушение Евой запретного плода и освобождение от приговора Христом. Служба третьего часа имеет глубокий покаянный смысл.

Служба шестого часа

Время - 12.00. Посвящена Богу Отцу. Символизирует распятие Христа. Во время этой службы мы просим Божьей помощи для нашей немощной человеческой природы. Служба девятого часаВремя - 15.00. Посвящена Богу Сыну. Символизирует смерть Иисуса Христа и освобождение человечества от власти ада.

Последование вечерни, или вечерняя служба

Посвящена Богу Сыну. Символизирует погребение Христа. Время службы - перед закатом солнца.

На пороге ночи христианин, уставший от работы и душевных волнений прошедшего дня, просит Бога даровать ему спокойную ночь и добрый сон.

Служба часа мирного

Посвящена Св. Духу. Символизирует сошествие Христа в ад и освобождение от страданий праведников. Время службы - после заката солнца. Просим Бога даровать покой и мир отягощенной каждодневными грехами душе человека.

Служба часа покоя

Посвящена Богу Отцу. В древности была продолжением Мирной службы. Не имеет собственного отдельного смысла. Время службы - перед сном.

В древности все девять служб были совершаемы каждый день, особенно тщательно в монастырях. В настоящее время ежедневно в церквах совершаются: утром - ночная и утренняя службы вместе, вечером - вечерняя.

Все остальные службы совершаются во время Великого Поста во все дни недели, кроме субботы и воскресенья, в следующем порядке:

утром - ночная, утренняя и служба на восходе,

в полдень - службы третьего, шестого, девятого часа,

по вечерам - в понедельник, вторник, четверг - часа мирного,

- в среду, пятницу - часа покоя,

- в субботу и воскресенье - вечерняя.

[~SHAQE~]

Реликвии Армянской Церкви

Армянская Церковь является хранительницей множества реликвий, из которых особо значимы следующие:

1-----Копье, пронзившее ребро Иисуса Христа По свидетельству апостола Иоанна, один из воинов пронзил копьем ребро умершего на кресте Иисуса Христа (Ин. 19, 34). По преданию, это копье было принесено в Армению апостолом Фаддеем. В средние века оно хранилось в монастыре Айриванк, который был переименован в Сурб Гегард (Святого Копья). В настоящее время эта реликвия хранится в Св. Копьем Католикос Всех Армян освящает св. миро во время мироварения.

2-----Десница св. Григория Просветителя В Армянской Церкви сохраняются и почитаются мощи святых. Особое место среди них занимает десница св. Григория Просветителя, которая является символом власти ВерховногоПатриарха Католикоса Всех Армян.Десница св. Григория хранится в Св.Эчмиадзине, и ею так же освящается св. миро во время мироварения. Частица древа Ноева Ковчега Как сказано в Библии, "остановился ковчег... на горах Араратских" (Быт. 8, 4). По преданию, в начале IV века епископ Низибииский Иаков (+350) поставил перед собой цель подняться на недоступную вершину горы Арарат для того, чтобы увидеть Ноев Ковчег и взять частицу от него. После долгих мучительных дней подъема, уснув ночью на покрытом снегом склоне горы, Иаков во сне увидел ангела, подающего ему частицу Ноева Ковчега как награду от Бога за его терпение и веру. Проснувшись и увидев возле себя кусок окаменевшего дерева. Иаков, восславив Бога, пустился в обратный путь. В настоящее время частица древа Ноева Ковчега хранится в монастыре Св; Эчмиадзина.

3-----В 1766 г. Католикос Всех Армян Симеон Ереванци небольшую часть древа Ковчега отправил в дар Екатерине II, выразив этим благодарность русской императрице за ее заботу об армянском народе. В Св. Эчмиадзине с почитанием хранятся также мощи св. Иоанна Крестителя, св. Стефана Первомученика. свв. апостолов Фаддея, Варфоломея, Андрея Первозванного. Фомы и великих святых Церкви Христовой, а также такие святыни, как частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова и частица тернового Венца Спасителя

[Мукуч]

почему нестыкововка? все стыкуется

http://www.leili.ru/03.2002/puteshestvie/cerkov.shtml

[~SHAQE~]

Армянский Католикосат Великого Дома

Киликии (с 1446 г.)

В 1441 г. престол Католикоса Всех Армян из Киликии возвращается в Св. Эчмиадзин, где находится и в настоящее время.

Католикос Григор IX (1439-1441) из-за старости и болезни не смог переехать из Киликии в Эчмиадзин, однако поручил Национально-ЦерковномуСобору, созванному в 1441 г. в Св. Эчмиадзине избрать нового Католикоса. Был избран Киракос Вирапеци (1441-1443).

Для киликийцев трудно было внезапно лишиться патриаршего престола, и они. воспользовавшись тем, что Католикос Григор IX продолжал жить в Сисе, столице Киликии. после его смерти основывают новый католикосат - в рамках границ Киликии - католикосат Великого Дома Киликии.

После геноцида армян в Киликин в 1920 г. престол Католикоса в течение 10 лет переезжал с места на место, а в 1930 г. обосновался в Антилиасе (Ливан), где находится и поныне. Однако престол потерял почти все свои епархии, кроме Алеппской. и находился на грани исчезновения. Для сохранения этого исторического престола по просьбе католикосата Всех Армян патриархия Иерусалима временно передала во владения католикосата Великого Дома Киликии епархии Дамаска и Бейрута, а патриархия Константинополя - епархию Кипра.

Сегодня в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра.

[~SHAQE~]

Хронология правления католикосов - верховных патриархов

1.Св. Григорий I, Просветитель 302-325

2. Св. Аристакес I 325-333

3. Св. Вртанес I 333-341

4. Св. Иусик I 341-347

5. Парен I 348-352

6. Св. Нерсес I 353-373

7. Шаак I 373-377

8. Завен I 377-381

9. Аспуракес I 381-386

10. Св.Саак I 387-436

11. Св. Овсеп I 437-452

12. Мелитэ I 452-456

13. МовсесI 456-461

14. Св.ГютI 461-478

15. Св. Ованес I 478-490

16. Бабкен I 490-516

17. Самвел I 516-526

18. МушеI 526-534

19. Саак II 534-539

20. Кристофор I 539-545

21. Гевонд I 545-548

22. Нерсес II 548-557

23. Ованес II 557-574

24. Мовсес II 574-604

25. Абраам I 607-615

26. Комитас I 615-628

27. Кристофор II 628-630

28. Езр I 630-641

29. Нерсес III 641-661

30. Анастас I 661-667

31. Исраел I 667-677

32. Саак III 677-703

ЗЗ. Егиа I 703-717

34. Ованес III 717-728

35. Давид I 728-741

З6. Трдат I 741-764

37. Трдат II 764-767

38. Сион I 767-775

39. Есаи I 775-788

40. Степанос I 788-790

41. Оваб I 790-791

42. Согомон I 791-792

43. Геворк I 792-795

44. Овсеп II 795-806

45. Давид II 806-833

46. Ованес IV 833-855

47. Закария I 855-876

48. Геворк II 877-897

49. Маштоц 1 897-898

50. Ованес V 898-929

51. Степанос II 929-930

52. Теодорос I 930-941

53. Егише I 941-946

54. Ананиа I 946-968

55. Ваан I 968-969

56. Степанос III 969-972

57. Хачик I 973-992

58. Саркис I 992-1019

59. Петрос I 1019-1058

60. Хачик II 1058-1065

61. Григор II 1066-1105

62. Барсег I 1105-1113

63. Григор III 1113-1166

64. Hepcec IV 1166-1173

65. Григор IV 1173-1193

66. ГригopV 1193-1194

67. Григор VI 1194-1203

68. Ованес VI 1203-1221

69. Константин I 1221-1267

70. Акоп I 1268-1286

71. Константин II 1286-1289

72. Степанос IV 1290-1293

73. Григор VII 1293-1307

74. Константин III 1307-1322

75. Константин IV 1323-1326

76. Акоп II 1327-1341

(вновь занял кафедру) 1355-1359

77. Мхитар I 1341-1355

78. Mecpon I 1359-1372

79. Константин V 1372-1374

80. Погос I 1374-1382

81. Теодорос II 1382-1392

82. Карапет I 1393-1404

83. Акоп III 1404-1411

84. Григор VIII 1411-1418

85. Погос II 1418-1430

86. Константин VI 1430-1439

87. Григор IХ 1439-1441

88. Киракос I 1441-1443

89. Григор X 1443-1465

90. Аристакес II 1465-1469

91. Саркис II 1469-1474

92. Ованес VII 1474-1484

93. Саркис III 1484-1515

94. 3акария II 1515-1520

95. Capкис IV 1520-1536

96. ГригорХI 1536-1545

97. Степанос V 1545-1567

98. Микаел I 1567-1576

99. Григор XII 1576-1590

100. Давид IV 1590-1629

101. Мовсес III 1629-1632

102. Пилипос I 1633-1655

103. Aкоп VII 1655-1680

104. Егиазар I 1681-1691

105. Наапет I 1691-1705

106. Александр I 1706-1714

107. Аствацатур I 1715-1725

108. Карапет II 1726-1729

109. Абраам II 1730-1734

110. Абраам III 1734-1737

111. Лазар I 1737-1751

112. Минас I 1751-1753

113. Александр II 1753-1755

114. Акоп V 1759-1763

115. Семён I 1763-1780

116. Гукас I 1780-1799

117. Давид V 1801-1807

118. Даниел I 1807-1808

119. Епрем I 1809-1830

120. Ованес VIII 1831-1842

121. Hepcec V 1843-1857

122. Матевос I 1858-1865

123. Геворк IV 1866-1882

124. Макар I 1885-1891

125. Мкртич I (Хримян Айрик) 1892-1907

126. Матевос II 1908-1910

127. Геворк V 1911-1930

128. Хорен I 1932-1938

129. Геворк VI 1945-1954

130. Вазген I 1955-1994

131. Гарегин I 1995-1999

132. Гарегин II 1999

[~SHAQE~]

Пардон, но эта ссылка то же что и текст в теме. Меня интересует каким образом царь конца второго века правивший в Великой Армении, Санатрук мог стать племянником царя Осроены Абгара V жившего в первом веке, даже если не спорить о том переписывался ли тот с Исусом или нет?

[~SHAQE~]

Попытка объединения Армянской и Византийской Церквей на основе монофелитской доктрины

В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию. Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны императору Гераклу (610-641) ценою героических усилий удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т.д. В этих странах в основном проживали "монофизиты". Преследуя политические цели, император изо всех сил старался молить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Египет и Армения прочнее привязались к Византии.

Так, например. Патриархом Константинопольским Геракл назначил монофизнта Сергия Яковнта. Патриархом Антнохнн - Католикоса сирийских монофизитов. желая таким образом соединить сирийцев с патриаршеством Аптнохпп: а Патриархом Александрийским был назначен ярый антнхалкнлоннт Кирилл.

Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий. Патриарх Константинопольский Сергий (610-638) выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно воздействие. Император Геракл, одобрив это учение, предлагает Церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кирилл в одном из писем к Патриарху Константинополя говорит, что, основываясь па идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором н Патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте.

Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на Западе, ею принял н Римский Папа Гонорис (625-638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.

С предложением принять монофелитское вероучение император Геракл обратился н к Армянской Церкви. Католикос Езр (630-641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской Церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам православия и приемлем, но в нем отсутствует осуждение Халкидонского Собора и Окружного послания Льва. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором император. Католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Как и в империи, в Армении также кое-где находились противники монофелитства.

[~SHAQE~]

Армяно-латинские церковные отношения

в XII - XIV веках

В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской Церковью. После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы.

На Иерусалимском Соборе Римской Церкви, на который был приглашен и армянский Католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской Церквами. Вернувшись в Рим, посланник Папы епископ Алперик весьма лестно отозвался перед Иннокентием и армянском Католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.

Папа Римский написал письмо армянскому Католикосу, в котором признал православие Армянской Церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в Святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской Церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный Греко- каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов.

В 1145 г. Католикос Григор III Пахлавуни с просьбой о политической помощи обратился к Папе Евгению III (1145-1153), а Григор IV - к Папе Луке III (1181-1185). Взамен помощи Папы предложили в Святую Чашу подмешивать воды, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.

Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 г. Папа Римский Климент (1187-1191) попросил Католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно оказали большую практическую помощь крестоносцам.

Хотя в 1195 г. императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем Киликии, а в 1196 г. получил корону от византийского императора Алексия III (1195-1203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись Папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник Папы кардинал Конрад. Папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской Церквей, предлагая армянам принять следующие условия:

а) Господние праздники и память святых отмечать в строго утвержденные числа, тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная на семидневном цикле;

б) богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе, а в самой церкви только св. литургию;

в) в сочельник Рождества и Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло, а не молочную пищу и яйца.

Созванный Левоном Собор отклонил предложения Рима. Неизвестно, на каких условиях, но, тем не менее, между представителем Рима и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский Католикос - освящение. правда, по канонам Латинской Церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.

В 1244 г. Папа Иннокентий IV в своем письме к Католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской Церкви совершать елеопомазание больных. В 1243 г. с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский Собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с Энцикликой Католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но Папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 г. отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от объединения Церквей.

Царь Хетум отправил послание Папы к Католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал Папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Римской Католической Церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 г. письме предложил принять только учение Филиокуэ, согласно которому Св. Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Как известно, именно из-за этого вопроса произошло разделение Византийской и Латин-ской Церквей (1054 г.).

[~SHAQE~]

продолжение:

Для ответа на это предложение Католикос Константин в 1251 г. созвал III Сисский Собор. Не прийдя к окончаельному решению, Собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской Церкви и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

в 1262 г. на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат Папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а Католикос - архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата Папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою Церкви является Папа Римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою Церкви является не Папа Римский, а Христос.

В 1292 г. на армянский патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор VII (1293-1306) - человек, приверженный идее объединения всех христианских Церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской Церкви.

В те годы в Киликии царствовал сторонник объедине-ния Церквей Хетум II (1289-1301). Первым делом Католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали объединению Армянской Церкви с Византийской и Латинской.

Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван Собор, который письменно предупредил Католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской Церкви.

В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и ее сестрой по требованию Византийской Церкви во второй раз как над обратившеюся к "истинной" вере из "ереси" было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он обратил свой взгляд на Запад в надежде получить политическую поддержку для Киликии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской Церкви и с этой целью написал ряд шараканов для празднеств Рождества Христова и

Крещения, планируя отмечать их раздельно.

Убедившись, однако, что и от латинян невозможно получить реальной помощи, он отныне посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения Церквей и таким образом сеять смуту внутри своей Церкви. Но цари Хетум и Левон, в надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от Католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 г. произнеся на смертном одре:

"Я армянин, армянином и умираю".

После смерти Григора Анаварзеци царь Левон созвал в 1307 г. в Сисе Собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии. Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:

а) в Св. Чашу подмешивать воду;

б) принять решения семи Вселенских Соборов;

в) признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;

г) Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество - 25 декабря. Сретение - 2 февраля. Благовещение - 25 марта и т.д.;

д) в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;

е) Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: "Христос, что распныйся за ны".

Участники Собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же Соборе был избран Католикосом поборник объединения Константин III Кесараци (1307-1322).

Решения Сисского Собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307-1320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения.

Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 г. созвал в г. Адане Собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом Соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского Собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского Собора.

Но подобные Соборы не могли нарушить традиций Армянской Церкви.

После Собора в Адане царь Ошии в 1318 г. обратился к Папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу с прошением обещанной за объединение Церквей их помощи, но напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие соседних мусульман, особенно мамелюков Египта, частые набеги которых послужили причиной падения Киликийского армянского государства (1375).

Рассерженный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци (1359-1372) в 1361 г. созывает VIII Сисский Собор и повелевает убрать из обрядов Армянской Церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики киликийских царей.

В 1375 г. пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась идея возвращения патриаршего престола в Армению.

В 1441 г. престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян вновь переводится в Св. Эчмиадзин.