Демонологические представления в сказочном

[yerkramas]

Доклад, представленный ниже, был подготовлен к Международной конференции "Амшен и амшенские армяне", прошедшей в 2005 году в Сочи. Автор доклада - к.ф.н. Михаил Кузуб (Центр "Амшен")

ДЕМОНОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В СКАЗОЧНОМ ФОЛЬКЛОРЕ АМШЕНСКИХ ХРИСТИАН

Сказочная демонология амшенских армян одна из наименее изученных тем. Некоторые сведения по этому вопросу содержатся у С.Айкуни, О.Мурадяна, О.Овакимяна, Б.Торлакяна, И.Кузнецова, в сборниках «Дзайн Амшенакан» и некоторых других работах, касающихся обрядов и фольклора амшенских армян. В докладе в основном используются данные, полученные в экспедициях 1998 – 2004 гг. среди амшенских армян на Черноморском побережье России и Абхазии.

В изучении демонологических представлений амшенских армян существенную роль играет фактор эрозии амшенской культуры в 19 – 20 вв., возникший под воздействием различных социальных причин, особенно Катастрофы 1915г. и крайняя недостаточность изучения обрядовой и фольклорной сферы амшенской культуры. Вследствие чего подобные представления реконструируются на основе разрозненных взаимодополняющих сведений или из сравнительного анализа фольклорных текстов, языковых данных и т.д. в контексте как, собственно, армянской, так и общей малоазиатской демонологической и мифологической моделях.

Общая классификация демонологических представлений у армян получила разработку в исследованиях Г.Халатянца, М.Абегяна, А.Ганаланяна, С.Арутюняна, З.Харатян, А.Одабашяна и др. Они выделяют низших духов, связанных с домом и домашним хозяйством, семейной обрядностью, бытом и т.п; персонажей локальных религиозных поверий, неимеющих непосредственной связи с традиционными образами исповедуемой религии; демонологические образы в фольклоре. Все эти проявления демонологических представлений свойственны и амшенским христианам в той или иной специфике. Основой подобных поверий служит определенный мифологический образ, имеющий в представлениях визуальные формы, среду проявления и бытования, функции действа и взаимоотношения с человеком.

В имеющихся фольклорных произведениях амшенских армян, в волшебных сказках (հեկիյաթ,հեկիատ), быличках (ըղաձ պոն, բադմվածկ, առագ, մեսել), заклинаниях (ննջի/կիր), пословицах (թմսիլ, աստըվաձկ) содержатся сведения о различных демонологических духах и образах. Прежде всего, к ним можно отнести такие образы как ушаб, циклоп, дэв, джин, кадж, чаду и др.

«Ушаб» («ուշաբ») или дракон, змей амшенских сказаний олицетворяет злое начало мира, противостоящее человеку в виде огромной многоглавой змеи («օխտը կլխա/օնի օծ»). Известно лишь несколько сюжетов амшенских сказок*** (1.«Միձհարը հնու Ձովինարը» («Աժդահան»), 2.«ՈՒշաբ մոմը», 3.«Հրաչիգը հնու ուշաբը», 4.«Աժդահան ու տակավերը») , где фигурирует «ушаб» змей или его ипостаси. С «ушабами» ассоциируются дикие силы природы, стихийные бедствия, как смерч и наводнение («ուշաբի զիֆոս», «ուշաբի ղուլ/բուղազ», ср. образное название июля «ուշաբ օրերը»), землетрясение («ուշաբի գրիվ», «ուշաբ ժաժվիգւ/աշխարոնծում»), затмение солнца («ուշաբ-Արեվգիր/ արեվպռվածկ»), буря («ուշաբ-Րիզգար, Րուզգար»), северный февральский ветер («ուշաբ-Այզուր»). Сюжеты об «ушабе» - поглотителе и захватчике водных источников, требующем в жертву девушек и побежденном сказочным героем, свойственен как амшенской (5.«Օխտն ախպոր հեկիյըն», 6.«Իրեկ ախպարն ու ուշաբը») так и общеармянской традиции (шире, европейской, ср. с рус. «змей-горыныч»). По другому сюжету, рожденный от «ушаба» «Змей-юноша» (7.«Օծ ազմըն հնու արեվին դըղըն») противостоит брату герою «Солнце-юноше», который уничтожает его и «ушаба». Помимо «ушаба» в одной сказке действует «родительница ушабов» («ուշաբ մոմը»), побежденная героем, освободителем мира и защитником девы «Дзовинар» (см. далее), олицетворяющей небесную и водную стихию. Властителем и самым грозным «ушабом» в амшенской традиции является Аждаха (его другое значение «большой», «великан» («մեձ», «զոռլի»)), по анологии с древнеармянскими мифами, захватывающий невесту или богатство героя и терпящий поражение. Близким образу турецкого фольклора, олицетворяющему бурю и ветры, в анологичном сюжете является «ушаб Рюзгяр» (по тур. версии «дэв Рюзгяр»). Иногда, соответственно турецким вариантам «ушабов» заменяют персонажами «дэвов», «каджей» или «джинов». Тем не менее, именно «ушаб» в амшенских поверьях служит олицетворением подземного царства и природных стихий, тогда как «джины, каджи и дэвы» играют подчиненную роль.

[yerkramas]

С «ушабами» связано поверье амшенских армян с природным явлением – известковыми сталактитами в пещерах (էվլիա, другое значение – «ровная большая территория»), которые считаются «грудями родительницы ушабов» («ուշաբ մոմու գյոնկսերը, քաջիկի ձիձիգը») и помагающие излечиться бесплодным женщинам (կըսըր). Подобные пещеры (մաղարա) и былички о них были зафиксированы под Туапсе и Джубгой среди местных джаникцев.

Одним из самых распространенных демонологических образов амшенской волшебной сказки является «дэв» (8.«Դէվ լձողը», 9.«Դէվն ու ախճիգը», 10.«Ախպարմը հնու իրեկ քուր», 11.«Իրեկ ախպար»), представленный в фольклоре широкого ареала от Балкан до Средней Азии. В амшенской традиции «дэв» выполняет функции посредника между земным и потусторонним мирами, человеком (ин) и духами (джин). Образ дэва рассказчики рисуют в виде огромного человекоподобного существа-великана, с одной, тремя или семью головами, одетого в один передник (էտիվ/ետ/նեց, կոկնե/օց), питающегося продуктами охоты или разбоя, в том числе и человечиной («спит семь/сорок дней, ест семь/сорок коров, пьет семь/сорок кувшинов воды», օխտը/քարսուն որ քուն-ըղաձ, օխտը/քարսուն եզ ուդող, օխտը/քարսուն փայչ խմող). Несмотря на столь устрашающий образ, герои сказок довольно легко устанавливают с ним контакт и получают от него помощь. Примыкающими к «дэву» образами являются их родительница («դէվի մոմ»), сестра или «дэв-женщина» («դէվ-քուրիգ», «դէվ-ախճիգ»). В описании образов этих героев используются такие метафоры как «глаза как блюдца / как колодцы», «клыки по пояс», «груди закинуты назад», «губа до пола / неба» («աչվին սախոնի / ղույու բես», «ազուկը ղաիշը ինճաձ», «գյոնկսերը օմուզը նեդվաձ», «բըրբընուն մեգը հեղը ինճաձ, մեգը երգնկին»), «голубой (մավի / յեշիլ) или желтый (տեհին) дэвы» и т.д. Как правило, герой устанавливает контакт с «дэвами», целуя грудь их родительницы (գյոնկսը բակնագու) или помогая решить им какую-либо задачу. Чаще всего рассказчики помещают «дэвов» в «царстве мрака» («մուտաշխար»), недоступных горах (քահա-քահ), пещерах. Собственно сами горы и огромные скалы рассматриваются как убежища «дэвов», т.е. сил природы, противостоящих человеку (ср. с амшенскими образными топонимами «դէվի քար», «դէվի հաշ», «դէվի օղ», и сказочными «դէվի աշխար», «դէվիստոն-արաբիստոն»). Обычно герой храбростью или хитростью одолевает дэва, освобождая плененную дэвом девицу, или получает от них дары: «меч-молнию»(«գաձագա թուր/կոմա»), «огненного коня» («գրագա ծի»), «волшебный ключ-перстень» («աչկ մադնի»), вступает с ними в отношения побратимства.

С образом дэва связан персонаж «циклопа» (դափագեզ/դեփեգօզ, տակաչվոնկ, другое значение - «глупый, недалекий» / «թեթեվ խելկ մաշտ/թերի մաշտ») у амшенских армян, два рассказа о котором имеют схожие сюжеты. Один близок древнегреческому и общекавказскому об ослеплении циклопа героем огненной стрелой и спасении похищенной девушки (12.«Դեպեգոզ»). Другой разнится с ним и повествует об уведенной у циклопа «золотой овце» (13.«Ալթունա-օչխար» / «ալթուն ճերվաձ օչխարը»).

«Дэв-женщина» в имеющемся сюжете («Ալթունա բըլբուլ / Օսքի բըլբուլ») испытывает героя и, в конце концов, освобожденная от чар(գախաշտուտին), становится его возлюбленной. Яркий пример такого персонажа демон-дэв «Дзовинар» (т.е. «морская»), которая фигурирует в известных нам трех сказочных сюжетах («Միձհարն հնու Ձովինարը», «ՈՒշաբ մոմը», «Իրեկ ախպար») и поверьях, и объединяет образы морского божества грозы («стрелы дзовинар / ձովինարի նեդիչ»), шторма («Ձովինարը ծիով ֆրագու»), живительной влаги («ձովինարի գենաց ճուր») и дэва-женщину, испытывающую героя. С одной стороны, её образ близок армянской «цовинар» или «цовян» («богиня моря», «морская»), фигурирующая также в эпосе «Сасна црер». В этой ипостаси «дзовинар» упоминается и в заговоре от смерча (зифос) у джаникцев : «ուշաբ զիֆոսը էգավ / կարա բուղազը պացվավ / ալլահվերդի-ալլահվերդի / իմ հոկիս բահ-բահի / Ձովինար գաձ պռնա / կարա բուղազն խալսա».

[yerkramas]

С другой стороны, «Дзовинар» соответствует распространенному в переднеазиатском сказочном фольклоре персонажу «дэву-женщине, девушке», заколдованной «дочери падишаха / дэвов // դէվ սուլտոնի ախճիգը», «сестре дэвов». В амшено-армянских сказочных сюжетах эти образы используются как в однородных, так и наслаивающихся сюжетных линиях.

Следующая категория демонических персонажей – джины и каджи («ջին/սադոնա/քաճի/կ-չարիկ/չարիկի քաճը»), олицетворяющие собой противостоящие человеку злые силы. И каджи и джины в амшенских сказках играют вспомогательную роль. Самостоятельно джины, вообще, не выступают у них как герои подобно восточным историям. Как правило, они выполняют вспомогательную роль соглядатаев (կոնգդակճի) или прислуги (ղ/խզմատճի) у ведьм и ушабов. При определенных обстоятельствах с «джином», имеющим человекоподобный образ или огненную, воздушную стихии, герой сказки устанавливает условное сотрудничество, помогающее ему выйти из затруднительных обстоятельств (14.«Չոբոն դղա»). В амшенских быличках «джины» помещаются в недоступных расщелинах скал («ղաշի ջխկուն»), пещерах, под огромным валуном(«հաշքար») и других сокрытых местах(«խալվուտ բահվուշի դեղ»), где они охраняют несметные сокровища драконов и злых сил.

С персонажем джина в поверьях и фольклоре связаны ведьмы– чародеи – «джинджи» (ջինջի), также несущие в себе злое начало. «Джинджи» - антропоморфные существа со звериными признаками, клыками, когтями, встречаясь со сказочным героем, пытаются всячески помешать ему достичь цели, выманивают и крадут для ушабов невест, и лишь побежденные героем вынуждены с ним сотрудничать. В этом ракурсе они идентичны образу «чаду» (см. далее) «Джинджи» причиняют людям различный вред, насылают болезни, олицетворением которых у амшенских армян они служат («չարջինջի, ցավջին», ср. заговор: «չար ջինջի սեվ կունի/մոլլի չալմն ջերմագ կունի/տեղ կնա սադակլուղը/իմ հոկիս լուս բաղլուղը»). Наибольшим вредом в обыденной жизни от джинов у амшенских армян считается умопомрачение человека, которого называют «ударенный джином» или «увидевший джина»(«ջինի/սադոնի չառտմա»), что соответствует турецкому – «джин чарпмыш». Подходя к такому человеку или увидев его во сне, трабзонцы произносили заклинательную формулу («օխտը բոյ տառծի՝ կնա ջինի/սադոնի դունը/ձեցը», то же у джаникцев с образом «сатаны»: «քարը քարին, սարը սարին/սադոնին ըղաձը սադոնին»).

По народной этимологии с «джинами» ассоциировались остатки поселений средневековых генуэзцев («ջինեվուզ, ջինավուզ», у дж. «древние времена») или, предавая им антропоморфный образ, помещали их в заброшенные копи и шахты, которые они охраняли. Такие поверья ходили в районе Трабзона, среди трабзонцев. «Джиневузы» им представлялись «черными людьми» («սեվ մաշտ») или карликами-уродцами с горящими глазами, («գձըղ չարը՝ գրագա աչվին») имеющие несметные богатства и сокровища и завлекающие людей в качестве прислуги, наложниц, рабов. Многие руины под Трабзоном ассоциировались среди местных армян как «места обитания джиневузов» («ջինեվուզի դէղ»). У джаникцев зафиксирован лишь один сюжет о «джиневузах», которых помещают в округ Гюмюшхане (джан. Գիմիշխոն), куда они завлекают героя-искателя легкой наживы (15.«Ղումարջի»). В поверьях джаникцев «джиневузы» ассоциируются с духами, охраняющими клады, которые, если их умилостивить, могут открыть их человеку.

В отличие от первых, «каджи» - это абсолютные служители зла, их сотрудничество с человеком невозможно, «кадж» кровожаден и вероломен. И хотя образ «каджа» в армянских поверьях сходен с функциями «джина» (в джаникских текстах встречается лишь в сказках об ушабах, в обыденных поверьях взаимозаменяем с персонажами «садона», «чаду», «джин»), описание его иное. «Кадж» по амшенским поверьям имеет отталкивающий и устрашающий вид (զահրը). Ему присущи «горящие, злые глаза» («չար աչկ»), клыки «ազու», вывернутые ноги «օդվին եդ տարծաձ/օռոնց», железные когти «երգտա էղունկ», змеиная чешуя «օծոն փուլ», ремнеобразные руки («ծերվին հաիշի բես, թատերըծերկը կալպատռոն լմոնիգու, հաիշ բաջախ»»).

С «каджами» связаны своего рода ведуны «кадживер» («քաճվեր», досл. «сумасбродный»). Пустынное высокогорье и недоступные скалы – основные обиталища «каджей», которые называются «քաճքար», «յաբոնջի դեղ», «քաճվոնկ», узкую и мрачную теснину именовали «чертово логово» («քաճի պերոն/սադոնի կափ»). «Каджи» могут являться к человеку, превращаясь в животных, кошку, собаку, козла и причинять ему вред. Как и с «джинами», с «каджами» ассоциируют различные болезни, в том числе умопомрачение – «քաճի չար չառտմա», т.е. «ударенный каджем», неблагоприятные погодные условия, например, сорокадневные декабрьские морозы называют «քաճի զեհմերի», смерч «քաճի ղուլ».

[yerkramas]

«Каджи» женского пола имеют человеческую природу и считаются совращенными девушками («քաճի քաձ»). Их природе свойственен более мягкий характер, носящий эротический образ. Они, как правило, представляются в виде желтоволосых, красивых женщин с голубыми глазами, скрывающих клыки и когти, и преследующих молодых юношей. Так, в амшенской среде о поллюциях говорят «քաճի քաձը քուն ըղաձ». В то же время они преследуют молодых девушек, крадут у них одежду и могут при определенных обстоятельствах умертвить. «Каджи кадз» можно овладеть, если успеть воткнуть в неё металлическую иглу, одеть металлическое кольцо или обмазать древесной смолой, тогда она может жить с человеком в качестве прислуги. Персонажи «пери» («փերի») и «гури» («հուրի»), то есть феи и гурии европейских и восточных традиций, иногда представляются как единые существа – «гури-пери», живущие в заколдованном мире и обладающие чудодейственной силой (16.«Աթեշլի կըզ»). «Пери» также сближаются с образом «джина-женщины», это видно из того, что умалишенного человека амшенцы называют «захваченный или ударенный пери» («փերու չառտմա/պռվաձկ»). Общество «пери» организовано подобно человеческому, в нем есть король или королева «пери» и т.д. В других сюжетах между «пери» и «гури» наблюдаются значительные различия. «Гури» представляет собой злое начало, их основная функция препятствовать, испытывать и соблазнять героев. Одновременно «гури», имеющие привлекательный женский антропоморфный образ, могут сожительствовать с человеком или прислуживать ему, если он сумеет овладеть ею (17.«Հուրին հնու ավջին»).

«Пери» в амшенских быличках и поверьях, как правило, благоволят человеку, если он не переходит дозволенных границ. В сказочных сюжетах «пери» за услуги героя оказывает ему всяческую помощь и может стать верной спутницей жизни (18.«Չալգուջին հնու փերին», 19.«Մաշտն ու էշկիյն», 20.«Էրգու կոմպուր»). «Пери» выполняет функцию и «хозяина-духа местности». Это видно из охотничьих быличек и поверий, связанных со строительными ритуалами. В том и другом случае «пери кормят» («փերիկը գուդեծնին»), «пери спрашивают» («փերիկը հայցնինգու»), «оставляют долю пери» («փերիկնուն փայը վայտնինգու»), промах на охоте объясняется как действие «пери» («փերին/սադոնըն ղուրշումը յոն դարավ»). Заклинание охотничьего урочища у трабзонцев звучит так: « սարի-փ/վերին մալ ունի /իմ հոկիս է քարին դագ/ սեվ ջիգերը ինկը կուզե / մեգ հադիգմը ինձի գուդե»

В котором - «сари-пери» образ феи леса, а зверь ассоциируется с ее родовой собственностью.

Между «пери» и «чаду» можно поместить образ «араба», досл. «негра, арапа». С одной стороны он несет злое начало, когда завлекает героя в виде его возлюбленной (в сказке «արաբ գին», т.е. «арап-женщина», 21.«Իրեկ խնձեր»), с другой выступает как добровольный помощник, являясь в двояком лице «ах и ух» или предоставляя черного и белого баранов («սեվ օչխար», «ջերմագ օչխար»), ипостасей ночи и дня, потустороннего и земного 22.«Ախ ու վախ». В первом случае можно провести параллели с амшенским новогодним персонажем ряженых – «арабом», выполняющем отрицательную роль (см. семантику у Кузнецова И.). Во втором случае «араб» - добрые волшебные силы, в таком качестве фигурирующие в балканском, русском и турецком сказочном репертуаре.

Персонаж «чаду» («ճադու») олицетворяет у амшенцев злое, колдовское начало и близок турецкому «албасты», европейскому образу ведьмы, русской бабе-яге (23.«Ճադու», 24.«Չադու», 25.«Ֆալջին/ճադուն հնու տակավերը»). Его характеристика приводится у О.Мурадяна, и позволяет поместить его между «каджами» «джинами» и сатаной амшенских сказов. Атрибутами «чаду» выступает веник (ավիլ, ավել), прялка (ճահրըգ/ղ), гребень (սոնդր). Она представляется в виде старухи, которая может принимать различные облики, в том числе животных, кошки, козла, кошку может использовать как транспортное средство. Вредоносное начало в ней компенсируется помощью герою за упорство или оказанные услуги. В амшенской культуре с образами «чаду» и «садона» (см. ниже) ассоциируют красный цвет (գարմիր կուն), колючки (փուշ), которые семантически читаются как «опасность». Так красные ягоды колючего шиповника и сам куст имеют эпитеты «чадви», т.е. «ведьмины», красноватые, железистые родники – «ճադվի ճուր» или «ճադվի պուհար» («ведьмина вода, ведьмин родник»), образное название арбуза – «ճադվի տնտում» («ведьмина тыква»), «սադոնի հավուղ» – кизил, барбарис – «сатанинский виноград». По представлениям амшенцев «чаду» образуют организованные сообщества во главе с королевой, хозяйкой («ճադվի թակուհի», «ճադվի դիգին»). Во время календарных периодов разгула нечистой силы, так называемых «злыдней» («չարիկլուղ», «ձաղգըմութ»), особенно в конце июля - начале августа, перед рождеством и вознесением ведьмы собираются на шабаш («չադվի քեյֆ») в горах («ճադվի օջախ»), и население вынуждено прибегает к различным приемам защитной магии (см. у О.Мурадяна).

[yerkramas]

Образ амшенского сатаны («սադոնա») также описан у О.Мурадяна. Можно добавить, что он не несет сугубо отрицательного начала. Быстрее всего «садона» можно охарактеризовать как духа вредителя и плута, которого герой сказки и обычный человек легко побеждают либо с помощью хитрости обманывают. В амшенском фольклоре этот образ близок как сюжетно, так и семантически русскому «черт» (26.«Սադոնին հավդում չի էլլիլ», 27.«Սադոնըն հնու մաշտը», 28.«Մոմուտին», 29.«Չալգուջին հնու սադոնըն», 30.«Սադոնըն հնու հարուստը»). «Садона» антропоморфное существо, покрытое шерстью с рогами (մազեդ, գոդեշլի), хвостом (բեչ, отсюда «хвостатый» - «բեչվե/որ» «բեչկուն»,«սադոնի բեչ», иносказательно «пристающий, надоедливый»), копытами (դրնաղով) и другими атрибутами, свойственными злым духам. «Садона» наиболее близок человеку по своей доступности, поэтому чаще всего провоцирует его на преступления. По народным поверьям «садона» живет в подземном мире, так же как и человек, имеет семьи, детей. Обыватели, занимающиеся, по мнению амшенцев, сакральным трудом, как музыканты (չալգուջի), мельники (դեղերմենճի, դաղարմանճի), кузнецы (կերուղջի, դեմիրճի) и повивальные бабки (մոմուտին) чаще всего подвергаются соблазнам «садоны» и могут попадать в «неприятные» истории, оказываться в потустороннем мире (ընտիյու աշխարը ). «Садона» может иметь связь с женщиной, отчего у нее рождается уродливый ребенок – «упырь» («սադոնի քակ», «սադոնի փոխվածկ»). Как говорилось выше с образом «садоны» армяне ассоциировали «опасность», красный цвет, помимо него ему приписывали эпитеты «черный» («սեվ») и идентичность с другими злыми образами, отсюда «ударенный сатаной», «увидевший сатану» («սադոնի չառտմա», «սադոնի դեսնող»), или ср. название эха («սադոնի ծըն»).

В нескольких амшенских сказочных сюжетах действуют герои-оборотни: «волкодолак» (31.«Կալմաշտ»), «человек-медведь» (32.«Այճմաշտ») и «девушка-лань» (33.«Օնլուխտ ախճիգ»). О «волкодлаке» и «оборотне-медведе» сохранились поверья и былички. Медведь олицетворял у амшенцев образ освободителя и защитника весеннего тепла и был спутником святого Саркиса, тогда как волк для армян спутник зимней стужи («այզուր»), ушабов и джинов. И если в сказке «волкодлак» выступает как заколдованный герой, которого не должна испугаться возлюбленная и этим освободить его от чар, то в быличках «волкодлак» - это удел злых и грешных людей. Известны сюжеты, когда волк укрывает человека (34.«Կալ-դղա ու օլուղ-դղա»), предания о Кял-Татуле, т.е. Волке-Татуле.

Важным образом амшенской сказочной животной демонологии является птица, которая выступает в нескольких ипостасях. К древнейшим армянским и переднеазиатским сюжетам относится представление о птице, спасающей героя и помогающей ему выбраться из потустороннего мира на землю. В турецких вариантах это птицы Самуранка и Рух, в армянских – Симург, в амшенских чаще всего фигурирует орел (արձիվ, կարտալ, շահին), иногда употребляется метафора «птица-великан» («զորլի հավկ», «մեձ հավկ») или «волшебная птица» («հեվայկուշի»). В амшенском сказочном сюжете такая птица за спасение птенцов от ушаба или змея укрывает героя от ведьм и каджей и выносит его в солнечный мир (լուս աշխար; сравните с эпическими сюжетами Т.Арцруни и в «Сасна црер», «Օխտն ախպոր հեքիյըն», «Իրեկ ախպար»).

[yerkramas]

Другой образ птицы – «вещая птица» («իմաստուն հավկ»), которая предсказывает герою судьбу, либо является целью его поисков (35.«Իմաստուն հավկը», 36.«Իմաստուն հավկը օսիատ»). О вещей птице у амшенцев существует поверье, что если в момент равноденствия или на Вознесение найти в дупле дерева лаз в потусторонний мир, то можно добыть перо такой птицы и исполнить любые желания. В амшенских верованиях большую роль играет журавль (դուրնա, գրունգ, գուն) как предвестник весны и птица, уносящая в рай души предков (в отличие от других армянских районов, где эту роль выполняет аист). Убийство журавля среди амшенцев приравнивалось к убийству человека, перед масленицей изготовлялось ритуальное печенье «журавлиные крестики» («դուրնա-խաչ»).

Еще один животный персонаж амшенской сказки – «волшебный конь». Которого называют «ը/ռըհոնծի» (сказочный вар. «ռաֆոնծի»), т.е. «скакун» (ср. с тур. «рафон») или «այգռծի» (досл. «самец-конь»). В сказках «рагонци» обитает на дне моря, в царстве Дзовинар, или дарится герою дэвами. «Айгрци» помещается в волшебное озеро Айгр, где и должен добыть его герой у пери (37.«Աթեշլի այգռծի», ср. также название болотного растения «այգր ձաղիգ»). Здесь напрашивается аналогия с одноименным озером в горах Амшена.

Змея в амшенских поверьях считается злым демоном (см. «ушаб», поверья о змеях у О. Мурадяна), в то же время амшенцы сохраняли культ ужа (սեվ օձ, իժ) как защитника дома (դոնբահ). В этом качестве ему посвящали съестные остатки (ավելցուգ, բաշաղ), особенно, сдоенного в «куш» молока и последний сноп кукурузы («օծոն խուլագ»), что можно сравнить с восточнославянскими и балтийскими обрядами. Убийство ужа у амшенцев считалось грехом. С этим образом связан сказочный сюжет о герое, превращенном в змея ведьмой («чаду»), которого спасает его возлюбленная (38.«Ախճիգն հնու օծը»).

Из-за ограниченности рамок доклада в нем приведены лишь самые общие характеристики амшенской сказочной демонологии, без учета ареальной специфики, более тщательного сравнительного и семантического анализа морфем. К тому же, необходимо подчеркнуть, что не по всем амшенским локальным группам имеется достаточный сравнительный материал. Из имеющегося видно, что амшенская демонология в основных чертах близка общеармянской и турецкой. Несомненно, испытав влияние последней, амшенский сказочный репертуар несколько разнится с турецкими формами. В нем меньшее развитие получили мусульманские волшебные персонажи (джин, гурия, птица Рух и др.). К специфическим амшенским образам относятся «джиневуз», «дзовинар» и т. д. Более многочисленны такие персонажи в амшенской религиозной мифологии, демонологии низших духов, ономастических преданиях.

*** - сказки №№ 23,24,26,27,35 из сборника «Дзайн Амшенакан», Е., 1979,1989;остальные собраны экспедицией, №№ 1-22,25, 28-38.

13.09.2005г.

Михаил Кузуб

[yerkramas]

Поскольку топик о фольклоре, почитайте амшенскую сказку. Переведена с амшенского диалекта, естественно.

Сказка "Птица мудрости"

I

Давным-давно, еще до рождения Христа, жил царь. Он не был женат и не имел наследников. После долгих лет царствования царь состарился. Однажды его советники сказали ему: "О наш царь, пусть господь даст тебе долгих лет жизни, ты состарился, думаешь ли ты, кто должен стать твоим приемником и правителем страны?" На что царь ответил: "Благодарю за искреннюю заботу, слушайте мое последнее слово. После моей смерти не кормите мою птицу мудрости и даже если захотите накормить, она не станет есть. По истечению трех дней дайте ей пищу и соберите на площади весь народ, отпустив ее летать. Покружив над головами людей, она опустится на кого-нибудь. Тот и станет моим приемником и вашим царем".

Через некоторое время царь скончался. Птица мудрости была в печали и стала есть только спустя три дня. Советник царя собрал народ на площади и выпустил птицу. Она взлетела в небо и стала кружить над площадью, опускаясь то в одном месте, то в другом.. Раз опустилась она к голове знатного человека, толпа загудела, но птица не села на него, а перелетела к другому богатому человеку. И снова толпа всколыхнулась, но птица стала снова кружить и кружить. В стороне от людей стоял молодой бедный пастух. Птица мудрости подлетела к нему и опустилась на его голову. Толпа загудела, особенно возмущались знатные люди. "Что это такое!? Может ли пастух стать нашим царем?" - говорили они. Молодой пастух смутился и скрылся от птицы мудрости в ольховом лесу, но она последовала за ним и снова опустилась ему на голову.

Богатые люди разозлились еще больше. Недалеко от площади находился курятник. Пастуха схватили и заперли в нем. В третий раз отпустили птицу мудрости, и снова она кружила над городом, а затем опустилась на курятник и осталась там сидеть. Знатные люди, несмотря на свое недовольство, не могли ничего поделать, ибо слово царя должно было восторжествовать.

II

Проходит несколько лет. Молодому царю пришло время жениться. Царский советник говорит: "Владыка царь, у тебя должна быть жена, а у нас царица, - таков обычай". Царь подумал и ответил: "Хороший обычай. Найдите самых красивых, умных и знатных девушек и приведите ко мне, из них я выберу себе царицу и женюсь".

Десять наизнатнейших девушек приглашают в определенный день в палаты к царю, который выберет себе жену.

Настал условленный день. Нарядно одетые знатные девушки вошли в палаты царя. Он приветливо встретил их и любезно усадил по местам. "Каждая из вас, - сказал царь, - красива, вы все прекрасны, но выбирать я буду одну, и не только по красоте, но и по уму. Поэтому задам вам три вопроса, кто из вас правильно ответит, та и станет моей царицей".

Задает царь первый вопрос: "От Восхода до Заката сколько дней пути?" Ни одна из девушек не отвечает, они в недоумении поглядывают друг на друга, пожимая плечами, давая понять свое незнание.

Царь задает следующий вопрос: "От Земли до Неба сколько дней пути?" И снова девушки молчат.

Царь задает третий вопрос: "Где ложь, а где истина?" Девушки долго думали, но не смогли ответить на вопрос. Тогда царь сказал им: "Идите домой и приходите завтра".

На следующий день знатные девушки встретились у родника. В это же время одна бедная девушка стирала там одежду. Увидев их, она спросила: "Девушки, вчера вы нарядные в это же время проходили здесь, и сегодня тоже куда-то спешите. Скажите, куда, может, и я пойду с вами?" Знатные девушки переглянулись и подали друг другу знак не говорить. Но среди них была добросердечная девушка, она отстала от подруг и рассказала бедной девушке, что вот мол, так и так, царь выбирает невесту, а мы идем на смотрины.

Девушка быстро достирала, поправила на себе платье и в нем же пошла. Знатные девушки еще не успели войти в палаты, а бедная уже догнала их.

Девушки вошли и смело уселись, а бедная, стесняясь, прошла и села позади всех.

Царь повторил первый вопрос, большинство снова не знали ответа. Одна ответила "месяц", другая - "год", но ни одна не сказала правильного ответа. Тогда бедная девушка сзади попросила позволить ей ответить. "Говори", - разрешил царь. "От Восхода до Заката один день пути", - сказала она.

Царь повторил второй вопрос. Опять тишина, никто не может ответить. Но одна из девушек говорит, что нельзя пройти от Земли до Неба. Бедная же девушка сказала: "От Земли до Неба одна секунда пути". После ее ответа все на нее уставились.

Царь повторил третий вопрос. Тишина. После долгого ожидания ответа не последовало. И снова бедная девушка нерешительно просит разрешения ответить. "Увиденное - истина, а услышанное может быть ложью".

После этого царь отпустил знатных девушек, оставив только ее. Девушки ушли раздраженные и недовольные. После этого царь сказал бедной девушке: "На мои вопросы только ты одна ответила правильно, поэтому и будешь моей царицей. Но мы должны дать друг другу слово никому о любви нашей не говорить". Девушка согласилась.

Царь десять дней и ночей праздновал свадьбу, угощал всех подчиненных своих, бедных и богатых тысячами видов напитков.

III

Прошли годы. Некий человек совершает преступление, его ловят и привозят к королю. Царь говорит: "Тебя следует повесить из-за твоего поступка, но я задам тебе три вопроса, если правильно ответишь, то свободен: кто самый богатый?" Человек не знал. "Что самое приятное?" Человек снова не отвечает. Царь задает последний вопрос: "Что самое мягкое?" Преступник снова не знал ответа, он упал на колени и стал умолять короля: "Дай мне месяц времени, я подумаю и если не смогу ответить, отведи меня на виселицу". Царь согласился.

В течение месяца преступник ходил из села в село, из одного места в другое и спрашивал тысячу и одного умного и умелого человека, но никто не мог дать ему совета. Однажды один из пастухов сказал: "Я подскажу тебе выход: на эти вопросы может ответить только царица, к ней и иди".

Этот преступник с большим трудом попал во дворец и тайно пробирается к царице. Он слезно просит ее помочь в своем горе. Царица понимала, что царь может обо всем узнать и накажет ее, но сжалилась над человеком и сказала: "Не забудь: богаче всех земля, самое приятное для человека язык, мягче всего рука человеческая". Преступник поблагодарил царицу и ушел.

Не истек еще срок, как пришел он к царю с ответами. "Да здравствует царь! Я пришел ответить на вопросы твои". "Прошу", - ответил царь. "Богаче всех земля, - говорит преступник, - самое приятное для человека язык, мягче всего человеческая рука". Король удивленно сказал: "Ты прав, но кто тебе подсказал ответы?" Человек же был тверд, как камень, и стоял на том, что он сам пришел к правильному ответу, что думал и днем и ночью в течение месяца. Царь не поверил и сказал: "Или скажешь, кто подсказал тебе, или будешь повешен". Понимая, что ему грозит смерть, преступник упал на колени и сказал: "Эти ответы я узнал от царицы". "Ты свободен, иди куда хочешь", - отпустил его царь. Отдохнув, позвал он к себе царицу. "Любимая, ты знаешь, зачем я тебя позвал?" "Да, я готова к твоему наказанию", - ответила она. "Мне незачем наказывать такую мудрую царицу, ты и без этого образумишься, только теперь ты не моя царица. До субботы даю тебе время. Собери все, что угодно сердцу твоему, а в воскресенье уходи. Царица ответила ему: "Благодарю тебя, только разреши мне устроить для близких моих пир." Царь дал согласие: "Итак, до воскресенья".

Настал день прощального пира, сели все за стол. Мудрая царица была хорошей хозяйкой: она следила за тем, чтобы в ее бокале было мало вина, а в бокале мужа много. Все пьют тосты за одного, за другого, а царица иногда незаметно пропускает их. Через некоторое время царь сильно опьянел, позабыл обо всем и уснул. Царица позвала своего доверенного слугу и сказала: "Запрягай самого лучшего коня, повезем царя прогуляться пару часов на свежем воздухе." Посадили царя в фаэтон и возили несколько часов по лесу. Остановились передохнуть под деревом у родника. Через некоторое время царь проснулся, хотя и был еще пьян. Царица напоила его ключевой водой, освежила лицо и голову. Спустя полчаса царь встал, оглянулся и стал думать, где он. Когда окончательно пришел в себя, сказал царице: "Что это, где мы, куда мы едем?" "Позволь ответить, - говорит царица, - это твое желание, ведь ты сказал, что я тебе больше не нужна и разрешил мне взять с собой то, что сердцу угодно. Мне ничего не нужно от тебя. Из того, что ты имеешь, больше всего я люблю тебя, и, взяв тебя, я ухожу".

"Я полюбил тебя за мудрость, - сказал царь, - Не знаю, может ты спасла преступника, чтобы испытать меня и спасти его от виселицы. Но знай, я поступил так с ним, чтобы еще раз испытать твою мудрость. Сейчас я знаю, что ты поступила мудро, и знай, что я тебя не меньше люблю, чем ты меня. Теперь прикажи слуге, куда ты хочешь ехать". Царица указала слуге путь во дворец и крепко обняла царя. Они целовались так долго и сладко, как не целовались никогда.

А слуга, радуясь, успел в тот же вечер доставить их в палаты, чтобы и самому целовать свою любимую также долго и сладко.

[Марга]

Они целовались так долго и сладко, как не целовались никогда.

А слуга, радуясь, успел в тот же вечер доставить их в палаты, чтобы и самому целовать свою любимую также долго и сладко.

Ты уверен, что это именно армянская сказка? )))))))) Прямо тысяча и одна ночь

[yerkramas]

Они целовались так долго и сладко, как не целовались никогда.

А слуга, радуясь, успел в тот же вечер доставить их в палаты, чтобы и самому целовать свою любимую также долго и сладко.

Ты уверен, что это именно армянская сказка? )))))))) Прямо тысяча и одна ночь

[Марга]

Не просто армянская, амшенская!

[yerkramas]

Небольшая часть сказок и преданий, собранных у респондентов на Кубани, Михаилом Кузубом. Имена и фамилии респондентов указаны ниже самих сказок.

******************************

Один князь женил сына, на свадьбу сам лично позвал всех своих знакомых, но к одному завистливому и пакостному человеку послал конюха. Конюх (эшакчи) поехал к нему и пригласил на свадьбу, тот спрашивает: «Почему других звал сам хозяин, а его конюх», на что тот ответил: «Что к людям ходят люди, а к тебе послали конюха».

Артавазд Хачарян (с. Багнари, Абхазия)

*******************************

Однажды отец, будучи при смерти позвал всех своих трёх сыновей. Спросил у старшего: «Чего бы ты желал». Тот ответил: «Здоровья тебе и дому благополучия». То же спросил у среднего, тот сказал: «Здоровья тебе, и хорошего урожая на нашей ниве». Младший же после вопроса отца рассердился и с упрёком произнёс: «Что толку об этом спрашивать, если ты прожил жизнь бедным и меня таким же оставил. Может, я хотел взять в жёны королеву». Отец подумал, подумал и снова позвал своих сыновей. Старшему сыну он завещал дом, чтобы тот заботился о нём. Среднему сыну он завещал сад, чтобы тот обрабатывал его, а младшему отдал ишака. Младший сын возмутился: «Отец, зачем мне ишак»? Тот ответил: «Сынок! Это не ишак, а ослица, а зовут её Королева, так, как ты и хотел».

Артавазд Хачарян (с. Багнари, Абхазия)

**************************************

Давным-давно на страну армян (Эрменистон, Хаястон) напали мусульмане-иноверцы (даджиг). У армян самым святым местом был крест в месте Ухт (Ухтыдег), в котором правил один мелик Омши (Хомшин). Вероломством и хитростью враги тайно захватили крест и увезли его в плен, в Даджгистон. Тогда мелик собрал сто воинов и отправился освобождать крест - символ счастья армян (бахтавер). Пока же не было креста, случились беды с армянами, болезни, неурожай, голод и холод унесли много жизней. Мелик в неравной битве на озере (Карагёль) победил врага и возвратил крест в место Ухт и там снова воцарился мир и спокойствие. В народе мелика и его дружину стали называть «Хачарами» - взявшими крест. Во все церковные кресты, которые с тех пор делали и выносили из церкви только хачары; вставляли лучины с того креста. С тех пор дружинники мелика и стали называться фамилией Хачар, а старших сыновей в своём роду (арачнек) стали давать имя Мелик, а всех родичей своих называли гомшецик. Отсюда фамилии Хачарян, Меликян и Гомшан.

Их фамилия была особенно многочисленна в Чаршамбе, куда турки (даджиги), даже сунуться боялись.

Артавазд Хачарян (с. Багнари, Абхазия)

**********************************

Родовая легенда.

У одного армянского князя (ишхон) было пять сыновей, когда пришли мусульмане и убили князя, его сыновей погрузили в лодку и отправили на базар в Трабзон и продали в рабство (ясырлуг). Первый старший брат попал к богатому турку, и так как был грамотным, стал учить его детей. Ему дали прозвище Крбаш – «Главный писарь» и послали к вали у которого он служил долго, за что получил потом свою землю. Отсюда фамилия Крбаш-оглы.

Второй брат стал солдатом (аскяр) и не имел себе равных в битве и скоро выбился в командиры (чавуш), его однажды заметил султан (султон) и сделал своим визирем. Его потомки поселились в районе Чаршамба и стали носить фамилию (аёма) – Везирян.

Третий брат был продан к турецкому аге и делал для него корыта и короба для его богатств, ему дали прозвище (текнеджи) – «корытник».

Четвёртый брат был продан с третьим и был совсем маленьким, не мог помогать ему, а только мешал. Однажды в его голову попала щепка. На том месте, когда он повзрослел, выросла большая прядь волос (депел), его род стали именовать Депелян.

Пятый брат был тоже маленьким и его купил другой турецкий ага и хотел сделать мусульманином, но тот воспротивился и своей веры не изменил, отсюда его прозвище за твёрдость характера – (даш) – камень. Его род носит фамилию Дашьян. Их много в Трабзоне, где они поселились после.

Все эти семьи составили один род «пятерицу» - «хингеци», и жили в пяти долинах, по-турецки «беш-дере», в Джанике.

Аршавир Крбашьян (Алахадзе, Абхазия)

***********************************

ТРИ БРАТА И ЗМЕЙ.

Было, не было, остались однажды трое братьев сиротами. Дом у них забрали и пошли они скитаться по свету. Шли, шли, вдруг видят большой красивый сад, в котором всё растёт, есть вода. Решили два старших брата построить там себе хижину (хрчит), но младший брат был против того, чтобы строить её в чужом саду. Братья его не послушали и стали строить.

Так бы всё и шло, но однажды пошли они за водой, а там у родника, лежит огромный змей, глаза горят, чешуя блестит и говорит им, за то, что они без спроса зашли в его сад, за это должны найти его девушку у дэвов или отдать сердце одного из них. Испугались братья и отдали змею младшего, змей схватил его и уполз. Когда приполз он в своё гнездо, говорит младшему, что за его честность, даст он ему шанс – если найдёт он его невесту в стране дэвов. Нечего делать, пошёл искать младший невесту змея.

Мало – много шёл, железные башмаки истоптал. Добрался он до страны дэвов и увидел в одном дворце невесту змея. Рассказал ей обо всём. Та заплакала и говорит, чтобы победить дэва надо убить три мухи в которых жизнь его, а мухи те в коробе, а короб на горе.

Пришёл дэв, учуял человеческий запах, а девушка говорит: «Иди, проверь на горе свою жизнь». Пошёл дэв и юноша за ним. Дошёл он до горы, а там короб. Открыл его дэв, а там три мухи. Тогда юноша схватил камень и убил всех мух. Дэв околел. Юноша взял девушку и пошёл к змею. Приходит, а змея нет, встречает его юноша-король. Это ведьмы его заколдовали и разлучили с невестой. Тогда назвал он младшего своим братом и отдал ему в жёны – сестру. А два старших брата стали его слугами.

Ибо не желай горя другому, можешь сам в него попасть.

Аршавир Крбашьян (Алахадзе, Абхазия)

***********************************

ДЭВ И НЕВЕСТА.

Один юноша собрался жениться на красивой невесте, назначили свадьбу. Когда начался пир и собрались молодые идти к себе (буджах) появился дэв, налетел вихрем (фуртуна), схватил невесту и унёс к себе. Пошёл юноша искать свою возлюбленную. Долго-долго шёл, железные башмаки стоптал, сто бурдюков (тулум) воды выпил. Дошёл до страны дэвов.

Узнал об этом, дэв разозлился. Огромный дуб срубил не перелезть, не обойти. Подошёл юноша и слышит голосок «цив-цив», увидел, веткою дуба крыло птицы зажало, а вокруг птенцы пищат. Освободил юноша птицу, та указала ему дорогу, и дала перо своё, чтобы позвал её, если понадобится.

Узнал об этом дэв, разозлился. Огромный камень как гору на дороге свалил. Подошёл юноша слышит, кто-то стонет, увидел, медведице лапу зажало, а с ней медвежата. Долго камень бил, медведицу освободил. Та показала ему другую дорогу, и подарила свою шерстинку, если надо будет, позовёт её.

Узнал об этом дэв, разозлился. Огромную яму вырыл на дороге. Подошёл юноша, слышит, кто-то воет, смотрит – волчица в яме, а детёныши на верху. Свил верёвку юноша, освободил волчицу. Дала ему она коготок, если надо будет, позовёт его. И понесла его вокруг ямы в страну дэва.

Пришёл юноша к пещере (магара), где жил дэв. Там видит его невеста. Взял её и бежать.

Дэв узнал об этом, сделал себе ноги длинные и догнал беглецов. Невесту отобрал, а парня как швырнёт, что ему обратно не добраться.

Опечалился юноша, вспомнил за птицу, покрутил перо - та явилась. Пожалела его, полетела к дэву и подслушала разговор, что смерть его на высокой горе, в коробе железном (гогош), где три мухи. Прилетела птица обратно, всё рассказала парню.

Опечалился юноша, вспомнил за волчицу, покрутил коготок. Прибежала волчица. Пожалела его, помчалась к той горе, нашла короб, принесла юноше. Тот попытался открыть его, но не смог.

Опечалился юноша, вспомнил за медведицу, покрутил волосок, явилась медведица. Пожалела его, разорвала сундук. В нём три мухи. Юноша взял и задавил первую.

Дэв дома сидел, когда юноша раздавил муху, разболелась у него голова сильно.

Раздавил вторую – стал дэв хрипеть.

Раздавил третью – упал дэв мёртвым. Гром – гроза. Тогда юноша взял свою невесту и пошёл домой. Там свадьбу сорок дней играли.

И я там был. Вино пил, халву ел. А проснулся, голодный.

Аршавир Крбашьян (Алахадзе, Абхазия)

************************************

БРАТ И ТРИ СЕСТРЫ.

Жил-был один юноша, сирота и было у него три сестры. Однажды пошел он в лес на охоту и заблудился. Долго шёл, и выйти не может. Повстречался ему медведь. Юноша просит его: «Выведи меня отсюда, что хочешь, отдам». Согласился медведь, провёл юношу к дому. Увидел медведь его старшую сестру и попросил её в жёны. Нечего делать. Сыграли свадьбу. Забрал медведь сестру и ушёл, лишь клок шерсти оставил юноше.

Немного времени прошло. Снова пошёл юноша на охоту, ходил-ходил, заблудился, выйти не может. Повстречал волка. Юноша просит его: «Выведи меня отсюда, что хочешь, отдам». Согласился волк, привёл юношу домой. Увидел среднюю сестру и попросил её в жёны. Нечего делать. Сыграли свадьбу. Забрал волк сестру и ушёл, лишь коготь юноше оставил.

Немного времени прошло. Снова пошёл юноша на охоту, никого не убил, заблудился, выйти не может. Повстречал он птицу. Просит её: «Выведи меня отсюда, что хочешь, отдам». Согласилась птица. Привела юношу домой, увидела его младшую сестру, попросила отдать в жёны. Нечего делать. Сыграли свадьбу. Забрала сестру птица и улетела. Только перо юноше оставила.

Остался юноша один. Пошёл искать удачу. Встретился ему на пути большой дуб, а тут пошёл дождь. Хотел юноша спрятаться в дупло дуба, стал залезать, а там лягушка. Он перепугался и бежать. А лягушка ему говорит: «Не бросай меня, пропаду, возьми с собой, покажу дорогу к удаче». Взял её в карман и пошёл. Шёл он долго-долго, а когда просыпался возле него всегда хлеб лежал. Догадался он, что это лягушка. Спросил её: «Кто ты»? Она ему говорит – «Есть у меня три брата, дэв их украл. Найди дэва, убей его, освободи моих братьев и счастье найдёшь». Согласился юноша.

Долго шёл. Железные башмаки стоптал, тысячу бурдюков воды выпил. Пришёл он к одной пещере. Говорит лягушка – «Здесь живёт дэв».

А дэв был близко, услыхал голос и человеческий запах, испугался, да как кинет камень. Закрыл вход в пещеру, и придавил камнем юношу, лягушка говорит: «Достань клок волос медведя, он явится и освободит тебя». Так и сделал юноша. Пришёл медведь и освободил его.

Пошёл он в пещеру, спрятался и видит, там огонь горит, и дэв сидит и похваляется: «Смерть моя на горе, в коробе железном, где три мухи сидит, никто меня не убьёт». Узнал об этом юноша, загрустил. А лягушка ему говорит: «Достань коготь волка, он поможет тебе». Так и сделал юноша. Прибежал волк, побежал в горы, принёс короб.

Юноша бил-бил короб, наконец, разбил. Оттуда вылетело три мухи и улетело. Загрустил он. Лягушка ему говорит: «Не грусти, достань три пера птицы, она тебе поможет». Так и сделал юноша.

Прилетела птица, поймала мух. Первую клюнет, голова у дэва разболелась. Вторую клюнет – хрипеть стал. Третью клюнет – умер. Гром – гроза.

Тогда превратилась лягушка в красивую девушку, а медведь, волк и птица в юношей, а с ними сёстры юноши. И все стали жить они в удаче.

Я тоже удачу искал.

В лес ходил, в небо летал.

Но так и не нашёл.

Аршавир Крбашьян (Алахадзе, Абхазия)

*********************************

КРБАШЯН. ТРИ БРАТА.

Жили-были три брата – сыновья короля. Первого назвали «скупой», так как был он жадным, крохи хлеба не даст. Среднего назвали «грязный», так как не любил мыться и других грязью обливал. Младшего назвали «Мидзгяр», так как когда родился он, держал молнию (мидз) в руке.

Когда король умер, остались братья сироты. «Скупой» подговорил «грязного» избавиться от младшего, чтобы всё королевство досталось только им. Так они и порешили. Однажды ночью, пошли они к младшему брату, связали его, завернули в покрывало, отнесли к большому дубу с бездонным дуплом и бросили его туда.

Когда очнулся Мидзгяр, освободился от пут и пошёл, куда глаза глядят и ноги несут. Шел-шёл. Вдруг видит на озере остров, а на нём замок (кала). Переплыл он озеро, зашёл в замок. Видит, стоит там стол, а он сильно кушать хотел. Не успел подумать об этом, как на столе появилась всякая еда. Не простой стол это был, а чудесный (бахтсегон). Не успел юноша поесть, вдруг слышит он молния – гроза и явилась женщина – дэв. Испугался Мидзгяр, она налетела на него, стали они бороться. Юноша поднял её и как кинет об пол, ударилась женщина-дэв и превратилась в прекрасную девушку. От удивления юноша потерял сознание и упал рядом. А девушка (звали её Дзовинар и была она королевой дэвов) очнулась, посмотрела на юношу, понравился он ей. Оставила ему свой платок (яглуг) и улетела с ветром.

Очнулся Мидзгяр, а девушки нет. Полюбил он её, опечалился и пошёл искать по белу свету (ашхар).

Долго-долго шёл он в страну дэвов, наконец, дошёл. Видит огромная пещера, зашёл туда. Смотрит, сидит там старуха – дэв, груди за спину закинула, клыки как мечи (клыч), глаза как миски (сахон), мелит муку на жерновах из человеческих косточек. Обошёл её юноша незаметно и поцеловал в грудь. Увидела его старуха-дэв и говорит – «Правильно сделал человеческий сын, теперь будешь названным сыном моим». «Да только спрячься, а то сейчас мой сын-дэв придёт и съест тебя» Спрятался юноша. Пришёл дэв, носом водит – «Что-то человеческим духом здесь пахнет» - ему старуха-дэв отвечает это из моей муки, одна косточка выросла. «Но что ж – говорит дэв-сын – если твоё дело (пон) это, пусть братом мне будет». Услышал это Мидзгяр, вышел из угла. Накормили его, спать уложили. Утром собрался уходить. Дэв-сын говорит – «Если братья мы, сделаю тебе подарок, подарю тебе три волоска, как станет трудно, потри их и явится к тебе помощник. А мне оставь волосок, повешу его, если закапает кровь с него, значит худо тебе, сам явлюсь на помощь. С тем и пошёл юноша далее.

Долго-долго шёл. Видит огромная пещера. Зашёл туда. Смотрит, сидит там старуха-дэв. Груди за спину закинула, клыки как мечи, глаза как бочки, сучит верёвку (нить) из человеческого волоса. Обошёл её юноша незаметно и поцеловал в грудь. Увидела его старуха-дэв и говорит «Хитрый ты человеческий сын, да ничего не сделаешь, будь моим приёмным сыном. Да только сейчас придёт мой сын-дэв и съест тебя, спрячься подальше». Спрятался Мидзгяр в темном углу. Вскоре появился сын-дэв и спрашивает: «Что-то человеческим духом пахнет». А старуха-дэв говорит: «Не знаю как случилось, упал волосок из нитки сученой и пророс». «Ну что ж – отвечает сын-дэв – выходи, будешь моим названным братом». Услышал юноша эти слова, вышел. Покормили его, спать уложили. Утром собрался он идти дальше. Дэв-сын говорит ему: «Если братья мы, сделаю тебе подарок, вот иголка тебе, станет трудно, потри ею и явится помощник». А мне оставь свой волосок, повешу его, если закапает кровь с него, значит худо тебе, сам явлюсь на помощь». Показал дэв юноше дорогу. Пошёл Мидзгяр дальше.

Долго-долго шёл. Видит огромная пещера. Зашёл туда. Смотрит, сидит там старуха-дэв. Груди за спину закинула, клыки, как мечи, глаза как колодцы, сидит бусы (тязбя) нанизывает из человеческих черепов (гогош). Обошёл её юноша незаметно и поцеловал в грудь. Увидела его старуха-дэв и говорит: «Джин ты, а ум есть, будешь мне приёмным сыном. Да только спрячься, а то сейчас придёт мой дэв-сын, если увидит тебя сразу съест». Так и сделал Мидзгяр, спрятался в тёмный угол. Вскоре пришёл дэв-сын и спрашивает у старухи-дэва «Что-то пахнет здесь человеческим духом». «Эх, сынок, – говорит старуха-дэв – это я четки делала, один череп упал и вырос». «Что же, – говорит сын-дэв, –пусть будет мне названным братом». Услыхал это Мидзгяр, вышел. Накормили его, спать уложили, утром дэв говорит ему – «Если брат ты мне, сделаю тебе подарок, вот три ворсинки (хав) станет трудно, потрёшь их, явится помощник». А ты оставь мне свой волосок, повешу его, если кровь закапает, беда с тобой, тогда сам явлюсь. Показал он юноше дорогу. Пошёл Мидзгяр дальше.

Долго – долго шёл он и пришёл к королю дэвов. Была у короля того дочь. Хотел он выдать её замуж, да та не соглашалась. Тогда царь собрал всех женихов с мира и попросил дочь выбрать себе одного из них. Много женихов съехалось, были там и два брата юноши «скупой» и «грязный». Узнал он их. А они его нет, одежда на нем была порванная, сам он грязный.

Решил Мидзгяр увидеть дочь короля, для которой собрали так много женихов и попросился он во дворец работать. Назначили его домоводом. Однажды захотела дочь короля осмотреть своё хозяйство и пошла по всем местам, увидел её юноша и узнал в ней ту девушку, что видел во дворце – острове. Захотел он тоже быть женихом девушке, да одежды нет, денег нет, кто пустит его во дворец (сарай). Загрустил он. Нечего делать, обмотал он голову башлугом, чтоб никто не видел его, и пошёл к дочери короля. Стража его не пустила – «Зачем пришёл», отвечает юноша – «Хочу дочь короля замуж взять». Смеются над ним стража и другие женихи потешаются.

А царь устроил в это время скачки, кто быстрее всех прскачет до горы и принесёт невесте мак и убьет «ушаба», который сторожит этот мак, тот и станет мужем его дочери. Все женихи собрались в один день на красивых полях, в золоте. С большими саблями. Пришёл и Мидзхар, голова в башлуг замотана, верхом на ишаке, со ржавой саблей. Все посмеиваются над ним. Настал час, все женихи поехали искать удачу. Мидзхар совсем отстал. Загрустил. Вдруг вспомнил он о волосках первого дэва. Достал их, потёр. Явился конь ему, красивый, статный, восиминогий – «Рафон ци». Сел на него юноша, всех обогнал, вскоре прибыл в страну «ушаба».

Увидел он ушаба с тремя головами, тысячью кольцами свитого, а посреди него мак растёт и там огонь горит. Загрустил. «Как же я такого «ушаба» убью и мак добуду». А «ушаб» учуял его, да как кинется его душить. Совсем плохо. Вдруг вспомнил Мидзхар об иголке второго дэва. Достал. Потёр, стала она мечом-молнией. Изрубил он «ушаба». Сорвал мак и поскакал обратно. Вдруг видит он хон. Остановился воды напиться, зашёл туда. Башлуг снял. А там братья его сидят. Узнали его. Видят, а у него мак горит за пазухой. Позавидовали. Стали угощать, подлизываться. Подсыпали в его стакан сонное зелье, усыпили. Забрали у него мак. Хотели меч забрать, а тот ударил их и исчез, как молния. Хотели «Рафон ци» забрать, тот как ударил их копытами в задницу и ускакал. Только следы от его подошв остались. Братья недолго думали, помчались во дворец. Явились к королю и его дочери. Несут мак, требуют, что бы девушка стала женой одного из них. Не верит им царевна, время тянет, требует рассказать как они добыли мак. Ставли братья врать….

В это время проснулся юноша. Видит мак у него украли. Побежал он во дворец, а стража его не пускает. Загрустил он. Вдруг вспомнил он о волосках третьего дэва. Потёр их. Явился ему. Одел её, стал невидимым. Прошёл мимо стражи и попал к королю. А там братья его врут. Тогда подошёл Мидзхар к королю и стал ему рассказывать всё по-порядку. Вытащил платок, который оставила ему царевна. Нашел следы на братьях от копыт Рафон ци. Поверил ему царь, а царевна узнала и кинулась к нему.

Братья испугались, стали прощения просить. Простил их Мидзхар. Стали свадьбу готовить. А «скупой» и «грязный» ночь не спали, думали как брата удачу себе забрать. Думали долго. Придумали убить его, а невесту украсть. Пошли они в комнату, где спал Мидзхар, накинулись на него и стали душить…

А у дэвов закапала кровь с волосков Мидзхара. Сразу помчались они во дворец, братьев схватили, освободили брата своего… Утром привязали их к лошадям и пустили их. Когда лошади прискакали, одни уши от братьев остались.

Семь дней «урба» шили

Семь дней вино наливали

Семь дней хаш варили

Сорок дней свадьбу играли

Но я на неё всё равно опоздал.

А Мидзхар и Дзовинар жили долго и счастливо.

Аршавир Крбашьян (Алахадзе, Абхазия)

[yerkramas]

ЗЛОЙ ДЭВ. (АЖДАХАГ).

Было не было, но мой дед рассказывал. Жили – были старик со старухой, и не было у них детей. Однажды загремел гром, блеснула молния и попала прямо в дедово огниво (чахмах). Огниво загорелось и превратилось в маленького мальчика. В руке у мальчика был зажат уголёк. Дед с бабой вырастили его как сына. Рос он не по дням, а по часам. Через сорок дней стал огромным, как гора, рыжие волосы искрятся, глаза горят.

Однажды пришёл старик с поля и говорит, что всё поле его вытоптали каджи и ничего не оставили. Мидзгяр, так звали мальчика, успокоил старика и пошёл ночью сторожить ниву. Первую ночь сидит - никого не видит. Вторую ночь – то же самое. Третьей ночью поднялся ветер, смотрит юноша, прилетела откуда–то девушка, вся в серебряной одежде, а с ней слуги её каджи и джины. Сели они за бахт-сегон (скатерть-самобранка), стали пить, есть, веселиться. Тогда вышел Мидзгяр, раскидал каджей, схватил девушку, а когда увидал, влюбился и упал в обморок. Проснулся. Кругом тишина. Смотрит, в руке у него платок, а на нём надпись – «Дзовинар». Нечего делать, пошёл юноша искать свою удачу.

Долго – долго шёл. Подходит он к большому дубу, там дупло. А в дупле живёт джинджи. Залез он в дупло, а джинджи говорит ему: «Стара я стала, руки не работают. Возьми костяной гребешок, поищи мне вшей». Юноша взял гребешок, всех вшей передавил. За это дала ему джинджи клубок и говорит: «Знаю я, красивую деву Дзовинар ищешь. Живёт она в стране дэвов, у их царя Аждахага. Брось этот клубок на землю, он тебя туда приведёт». Так юноша и сделал.

Долго–долго шёл, пришёл в страну дэвов. Видит огромную пещеру. Зашёл туда. Сидит там старуха-дэв, груди за спину закинула, клыки как мечи, глаза, как миски, мелет муку из человеческих косточек. Обошёл её юноша незаметно, поцеловал в грудь. Только тогда увидела его старуха-дэв и говорит: «Правильно сделал человеческий сын (ин), теперь и мне будешь сыном. Только спрячься, а то сейчас мои три сына белых дэва придут и съедят тебя». Так и сделал юноша. Пришли белые дэвы и говорят старухе: «Что то здесь человеческим духом пахнет». Им старуха отвечает: «Это одна косточка выросла из моей муки». «Ну что ж, - говорят дэвы – если твоё дело, пусть нам братом названным будет». Услышал это Мидзгяр, вышел из угла. Накормили его, напоили, спать уложили. Утром проснулся юноша, дэвы спрашивают у него, куда он идёт. «Иду я, - отвечает Мидзгяр, - искать себе невесту Дзовинар». Дэвы удивились и говорят: «Её паохитил злой Аждахаг, хочет сделать её своей женой, сорок каджей её охраняют, никогда тебе её не достать». «Всё равно пойду искать счастье, без неё мне не жить», - отвечает юноша. «Ну что ж, делать нечего, - говорят дэвы, - иди. А так как братья мы, вот тебе в подарок меч – молния (сур-гядзаг), что бы врагов разить. Вот тебе конь – Рафон ци, что бы ветер обгонять. И перстень (мадни-ачк), что бы все двери открывать. А ты дай нам свой волосок. Повесим его на очажную цепь, если кровь с него закапает, значит в беде ты. Тогда сами придём на помощь». Так и сделали. Показали дэвы Мидзгяру дорогу и распрощались.

Как ветер понёс Рафон ци Мидзгяра к горе каджей (Каджкар, Каджсар). Видит юноша там дворец (сарай) стоит, а в нём Зиндон без дверей и окон, где сидит Дзовинар. Увидели его сорок каджей, набросились на него. Тогда достал он свой меч-молнию и изрубил их. Подошёл он к зиндону, позвал девушку, а та его не слышит. Тогда он увидел мышиную нору, попросил мышь пронести девушке платок. Когда Дзовинар увидела платок, узнала юношу и говорит, пусть приложитон перстень ачк три раза к комнате, она и откроется, так и сделал Мидзгяр. Открылся зиндон. Увидели они друг друга, обнялись, сели на коня Рафон ци и ускакали прочь. Стали жить поживать, добра наживать.

Узнал об этом Аждахаг, разозлился, хочет Дзовинар он вернуть. И задумал он злое дело. Собрал он всех ведьм на Каджикаре и попросил у них совета. Одна ведьма согласилась ему помочь, но назначила большую цену. Если вернёт она ему девушку, то даст он ведьме золота, сколько сама весит. Нечего делать, согласился Аждахаг.

Тогда села ведьма на рыбу-остров (ада-цуг), там поставила шатёр и поплыла к дому Мидзгяра. Приплыла. Оделась как старуха и пошла к дому. Хозяина дома не было, одна Дзовинар. Попросила ведьма у неё воды напиться, та принесла ей. Попила ведьма и говорит: «Спасибо девица, вот тебе яблоко за это, съеш на здоровье». Взяла девушка яблоко, вернулась в дом и съела его. А яблоко то было не простое, а заколдованное, стала Дзовинар от него злой. Приходит муж, а она его видеть не хочет. Как только уйдёт он утром на охоту, к ней сразу ведьма приходит, кушают, пьют, разговаривают. Ведьма ей шепчет: «Узнай у мужа секрет жизни, убьём его, освободим тебя, будешь жить как царица». Слушает её Дзовинар и соглашается. Возвращается Мидзгяр, видит зла и печальна жена его, спрашивает: «Что случилось, почему слёзы льёшь». Дзовинар же говорит: «Не веришь ты мне, тайну имеешь, мне не рассказываешь. Где спрятана жизнь твоя»? Подумал, подумал Мидзгяр, что-то не так. Отвечает жене: «Никакой тайны нет. Жизнь моя в ласточке, что свила гнездо у нас на крыше». Повеселела жена. А он ей за ужином капнул кровь свою в кашу, чтоб не забыла его.

Когда утром Мидзгяр ушёл, жена позвала ласточку, кинула ей зерна. Та прилетела. Схватила её женщина и убила. И стала ждать, что с мужем случится.

Вечером приходит Мидзгяр живой и невредимый, спрашивает: «Зачем ты ласточку убила?» Жена плачет и отвечает: «Не я ласточку убила, это кот её поймал». Что-то не так, думает Мидзгяр. А жена опять пристаёт к нему : «Расскажи мне свой секрет, расскажи». Тогда муж сел обедать и капнул кровь свою в чашку, чтоб жена его не забыла, а сам говорит ей: «Жизнь моя в венике, которым ты дом метёшь». Повеселела Дзовинар.

Утром ушёл муж на охоту, женщина тут же хватает веник, и в печь засовывает. Ждёт, что будет. Вечером возвращается Мидзгяр жив и здоров. Совсем разозлилась жена. Муж удивляется: «Зачем веник сожгла». «Уголёк нечаянно упал, он и сгорел», - отвечает Дзовинар. А сама злится, кричит: «Расскажи мне свой секрет, а то умру я». Мидзгяр опять капнул ей кровь в кашу, а потом ей говорит: «Будь, что будет. Расскажу тебе свой секрет. Есть у меня уголёк от рождения, который не поломать, не сжечь нельзя, но если кинуть его в болото плохо мне будет». Обрадовалась Дзовинар.

Когда утром ушёл муж, жена его схватила уголёк, и с ведьмой отнесли его в дальнее болото и бросили на дно омута, что бы никто не нашёл его. Сами же сели на остров–рыбу и уплыли. Тогда стало плохо Мидзгяру, силы покинули его и заснул он непробудным сном. Но радость ведьмы была недолгой, потому что Дзовинар тоже стало плохо, так как в ней была кровь мужа. Стало жечь ей сердце и идти кровавые слёзы. Ведьма догадалась об этом, да было уже поздно. В конце концов прибыли они в страну дэвов.

Обрадовался Аждахаг, дал он ведьме золота, сколько она весит. А та говорит ему: «Закрой девушку во дворце, пройдёт сорок дней, и она забудет своего мужа, тогда сыграешь свадьбу и сделаешь её своей женой». Так и поступил Аждахаг. Посреди моря построили на острове крепость (адакала), в ней мастер (устаджи) сделал семь дверей и семь замков, чтобы никто не смог открыть и увидеть Дзовинар. Так прошло сорок дней, только девушке всё хуже и хуже, её водой обливают, лекарство дают, ничего не помагает. Испугался Аждахаг, стал искать он доктора, чтобы вылечил Дзовинар. А ведьма в это время вместе с джинами веселилась.

Пока оставим этот рассказ, и приступим к другому.

Как только заснул Мидзгяр, закапала кровь с его волоска у братьев дэвов. Поняли они, беда случилась. Помчались они, один как ветер, другой как вода, третий как камнепад ему на помощь. Прибыли, а Мидзгяр спит, жены нет. Что делать? Пошли они к родителям его, и старик рассказал им о его секрете. Тогда стали они искать уголёк Мидзгяра, один по воздуху, другой по земле, а третий по воде. Наконец, нашли. Достали из болота, засверкал уголёк, проснулся Мидзгяр, видит, сидят его братья дэвы, а жены нет. Догадался он обо всём, стали они думать, где искать Дзовинар. Один отправился по воздуху, другой по земле, третий по воде, пока не услышали весть, что ищет Аждахаг лекаря, который вылечит его невесту. Догадался Мидзгяр, что это Дзовинар, жжет её кровь его.

Тогда он оделся в лекаря и пошёл к Аждахагу. Слуги доложили, что пришёл ещё один лекарь. Аждахаг говорит: «Пусть приготовит лекарство и передаст ему». Слуги сказали об этом Мидзгяру. Тогда взял он воду из семи родников, смешал её, налил в кружку и с ним дал платок Дзовинар. Слуги понесли лекарство Аждахагу, а он – Дзовинар. Она взяла в руки кружку, а с ней и платок, который сразу узнала. Обрадовалась, выпила воду и стала выздоравливать. Аждахаг узнал об этом, стал готовиться к свадьбе. А Мидзгяр догадался обо всём, только не знает где искать Дзовинар и стал ждать свадьбы.

Наступил день свадьбы. И как только вышел Аждахаг, и Дзовинар привели к нему, тут же явились дэвы и напали на него. «Кто такие», - спрашивает Аждахаг, а дэвы ему отвечают: «Мы братья младшие, а слышишь гром – это наш старший брат едет на коне Рафон ци с меч-молнией, что бы изрубить тебя на тысячу кусков. Так и сделали. Поймали они чаду, засунули в бочку с вином, закрыли и кинули в море. Нашли мастера, привязали его к коням и разорвали. Всех каджей перебили. С тех пор стали Мидзгяр и Дзовинар счастливо. Жили долго – долго, сорок детей имели, сорок домов и тысячу удач.

Аршавир Крбашьян (Алахадзе, Абхазия)

*****************************

ХРАЧИГ. (УШАБ)

Жили-были бедные люди, ничего у них не было, ели, что найдут. Однажды, одна девушка пошла в лес искать еду. Шла-шла. Вдруг загремел гром, ударила молния и упал с неба огненный орех. Взяла она его и принесла в село, но никому не сказала. Запрятала дома. Когда же пошёл дождь, вдруг что-то стало постукивать в орехе. Тогда девушка разбила его, а там видит маленький мальчик с огненными глазами, а в руке у него нож. Взяла она его и сделала сыном. Мальчик быстро рос и через сорок дней стал великаном. Волосы огненные, глаза огненные, в руке жар – нож. Назвала она его Храчиг.

Настал день спрашивает её сын: «Кто я? Пич или ар? Где отец мой?» Нечего сказать, она ему отвечает: «Вот возьми нож свой и иди походи по свету, поспрашивай, может и узнаешь». Так и сделал Храчиг.

Долго-коротко шёл, не одну обувь сносил. Пришёл он в одну деревню. Видит живут там нищие люди, ничего у них нет. Только понравилась ему одна девушка. Пошёл он к ней и говорит – «выходи за меня замуж».

Отвечает девушка – «Ах, как же я выйду за тебя замуж, вчера пришёл сюда Ушаб, убивал людей и относил их царю, а ворон падаль собирал, сегодня опять придут всех нас убьют, а меня заберут ему в жёны».

«Не бойся – говорит Храчиг – только жди меня, я вас спасу».

Пошёл он на край света, в страну Ворона. Дошёл до большого камня чёрного, видит, на нём сидит чёрный ворон царь (шах) и говорит ему: «Выходи ворон поганый (садакли) – померяемся силами».

Отвечает Ворон: «Не хочу я свои крылья пачкать, померяйся силами с моим меньшим братом – пяди (древесным) ушабом».

Согласился Храчиг. Вышел пяди ушаб ударил его лапой по темечку, из глаз Храчига искры посыпались. От них загорелся ушаб и сгорел в пламени, только головёшка осталась (хондзоход). Взял её Храчиг пошёл к людям и говорит: «Видите, убил я ушаба, вот головешка от него. Пусть его сила вашей будет». Взяли люди головешку, разожгли огонь и стали его кормить деревом. Согрелись они, повеселели. Стали свадьбу готовить.

Только кликнули свадебный клич, прилетел другой ушаб, убил человека и утащил его Ворону, опять запечалились люди.

Пошёл Храчиг опять в Ашхарамут (край света), к Вороньему камню, Ворон сидит на нём смеётся. «Выходи, Ворон Поганый, сразимся», - говорит Храчиг.

«Не хочу я свои когти об тебя марать, сразись с моим средним братом джори ушабом». Согласился Храчиг: «Зови его». Отодвинул Ворон камень, из пещеры вышел джори ушаб. Стали они драться. Первый раз ударил джори Храчига, из его груди пламя вылетело. Опалило ушаба. Второй раз ударил, из его груди опять пламя вырвалось. Загорелся ушаб. В третий раз ударил, пламя вылетело и обратило ушаба в прах (джори мохир). Взял его Храчиг, понёс людям и говорит: «Видите, убил я ушаба, вот джори мохир от него. Пусть его сила Вашей будет». Взяли люди золу, слепили горшок, поставили в огонь. Набрали туда молока. Напились. Повеселели они. Стали свадьбу готовить.

Только кликнули свадебный клич, прилетел другой ушаб, убил человека и утащил его Ворону. Опять запечалились люди.

Пошел Храчиг опять в Ашхарамут к Вороньему камню (Грготкар). Ворон сидит на нём, смеётся. «Выходи, Ворон, сразимся,» - говорит Храчиг. «Не хочу я свой клюв об тебя пачкать. Сразись с моим старшим братом, Железным Ушабом (Ергати Ушаб)». Согласился Храчиг: «Зови его». Отодвинул Ворон камень, из пещеры вышел Ергати Ушаб. Стали они драться. Первый раз ударил Ушаб Храчига, из его сердца пламя вылетело. Нагрело Ушаба. Ударил во второй раз, от пламени Ушаб закипел. Ударил в третий раз, от огня Ушаб расплавился. Взял его остатки Храчиг, понёс людям и говорит: «Видите, убил я Ушаба, вот железные камни от него. Пусть его сила вашей будет». Взяли люди остатки Ушаба, из живота его котёл сделали, из рук – цепь – гламбур, из джуджула – плуг, из волос – струны, из зубов – стрелы, а из бедра – меч. Повеселели люди. Перестали бояться. Стали свадьбу готовить. Только Ворон испугался, не знает, как быть.

Только кликнули свадебный клич, прилетел Ворон. «Что тебе надобно», - спрашивает Храчиг. «Всю силу забрал ты у меня, - отвечает Ворон, - но одну не смог, крест бессмертия (онмах хач). Поэтому все люди смертны, всё равно станут моей добычей». Сказал это Ворон и засмеялся. Опечалились люди, отложили свадьбу. Рассвирепел Храчиг, пошёл в Ашхарамут. Видит, сидит Ворон на своём камне. «Скажи, - спрашивает Храчиг у него, - где твой крест бессмертия? Отдай его или убью тебя». Ворон засмеялся и отвечает: «Сейчас отодвину я камень, зайди в пещеру, когда дойдёшь до её конца, там в расщелине лежит крест бессмертия. Только гляди, слишком тяжёл он, не всяк до него дойдёт, и не всяк поднимет». Ещё больше рассвирепел Храчиг, оторвал Вороний камень, вошёл в пещеру. Только он попал в неё, Ворон взял и задвинул камень, закрыл свет. И сразу полетел к людям. Прилетает, смеётся: «Закрыл я Храчига в пещере, никогда ему оттуда не выйти. А вас я всех разорю, силы заберу, и что хочу, буду делать». Испугались люди, нечего делать, на всё соглашаются. А Ворон того и ждёт, и продолжает: «Выберите из вас мне сорок человек, сделаю я их кузнецами, пусть они мне скуют цепь в сорок вёрст, которой я привяжу бессмертие». Нечего делать, выбрали люди сорок юношей, сковали они цепь и отдали её Ворону. Взял её Ворон и улетел.

Храчиг в тёмной пещере освещал путь горящими глазами, долго-долго шёл, наконец, видит в конце пещеры расщелину, а там крест бессмертия. Взял он его, а крест тяжёлый, на дно тянет, идти не даёт. Заблудился Храчиг, разъярился, от ярости его из горы огонь вылетел. Долго бродил он по пещере с крестом, но выхода не находил. Устал Храчиг, решил отдохнуть. Лёг и уснул.

В это время Ворон прилетел ко входу пещеры. Когда он услышал, что всё стихло, а огонь погас, позвал он сорок каджей, дал им цепь, чтобы приковали они Храчига спящего к скале в пещере, и он никогда оттуда не вышел. Так и сделали каджи.

Очнулся Храчиг от света. Видит прикован он к скале, и не вырваться ему оттуда. Сорок каджей его стерегут, а Ворон клюёт его от злости своим клювом, что силы у него украл и отдал людям, которые испугались и предали его.

Кузнецы, узнав обо всём, испугались. С тех пор бьют они по наковальням и снова сковывают цепи Храчига. Храчиг же бьёт цепями, что земля трясётся, а плямя его сердца из горы вылетает, от его искр камни превращаются в кремни. Если такая искра попадёт в сердце человека, то суждено ему иметь смелость, доброту и искреннюю любовь. О таких говорят, воспламенённый искрами Храчига. Невеста же Храчига так и осталась ждать его у огня, легла вокруг очага, так и осталась там, сохраняя жар. Люди всегда делают в очаге нишу для угольков, которую называют «невеста очага» (оджяхи хайс).

Майром Сурьян (Нефтегорск, Апшеронский р-он)